སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་གོ་དོན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། དྷརྨཱ་ཤྲཱི།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་གོ་དོན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། དྷརྨཱ་ཤྲཱི།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་གོ་དོན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ།བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན།སྤྱིའི་བཤད་རྒྱུད་བཞི་དང་། དགོས་རྒྱུད་བཅུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་ལུང་ལྔ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་སྡེའི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་། བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝས་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དགོངས་པ་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཏེ། རྗེ་འབངས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཞིང་ཟབ་
མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་གཏེར་ཆེན་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་དོན་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྙེན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་མདོ་ཙམ་བསྟན་་་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བསྙེན་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཡུལ་གཞིའི་ལྷ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ཐོག་མར་ལུང་རིག་མན་ངག་གསུམ་ལ་བརྟེན་
ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འབེན་མ་ངེས་པའི་མདའ་འཕངས་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དེ་གང་ཞེ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སེམས་འགྲེལ་ལྔའི་ནང་ཚན་མཛད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷའི་ལུང་ལས། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་ནི་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ནའང་། ཆོས་ཅན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། དེ་ལས། གཞི་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་དེ༔ ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་འོ༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་མཛད་པའི་ལས༔ ཞེས་པ་ལྟར། དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མདངས་འོད་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་འཛོམ་པ་ལས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས། དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་། དེས་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས། བྲལ་འབྲས་གཞི་ཇི་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་དོན་མཛད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་མོད། དོན་ལ་གཞི་
ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡང་། གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་མེད་དེ། དེ་ལས། མདོར་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན༔ དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་མེད༔ འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལས་འདའ་བ་ཡི༔ ལམ་གྱི་དགོངས་པ་ག་ལ་མཆིས༔ དེ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༔ ལམ་ཞེས་གྲགས་པ་གདགས་པ་ཙམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

大修持八教法善逝总集念修义理及实修宝灯
大修持八教法善逝总集念修义理及实修宝灯
大修持八教法善逝总集念修义理及实修宝灯
嗡 吉祥圆满！向上师和世尊善逝总集圣众恭敬顶礼并皈依！此处，一切经续的精髓，一切乘之极顶，善逝总集根本密续之义，以总的四部解释续和十部必要续，以及菩萨注释的五种教言所善分别的修法意趣，由八位持明传承者，尤其是总集持明大师莲花生通达意义后善加诠释，并传授给具缘君臣弟子们，且藏于甚深伏藏，由伏藏大师娘·尼玛欧色取出，经由诸圣者相传并实修体证的内容——大修持八教法善逝总集坛城诸尊念修方便口诀略释分为二部分：一、总说应知的分类；二、别说念修方法的实修引导。
第一部分又分为二：一、明辨所修对象本尊；二、如何修持的方便分类。
第一，希望念修本尊的修行者，首先应依靠教言、推理和口诀三者断除增益，确定所修之尊至关重要。否则，如同射向未确定目标的箭，徒有修持方法而无所修对象。
如此，何为所修之尊？乃基、道、果不可分离的法性菩提心。如金刚法所著《心续五释》之一《事业神变天授记》中说："所谓本尊即菩提心，此于续部中明确宣说。"
虽然从法性本体角度无可分别，但从现象名言角度可分为："基是安住之义，道是修行瑜伽，果是究竟事业。"如是，普遍清净垢染之基即法性善逝藏，及其光辉与所净垢染轮回法和合而显现为能净道之相，成为净除垢染对治力的瑜伽修行次第，通过此道净除垢染，获得离果基位如实功德后，以无间断大悲事业及无勤勇猛事业普遍利益众生，此为果位。
实际上，虽分基、道、果三者，但基和果无二无别的法性菩提心外无有其他，如彼续云："总之，续之含义，事物本性即是基，离基别无果，离果境界外，道之意趣何处有？故因与果及所谓之道仅是假立。"


 །དེ་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་བསྒྲུབ་གཞིའི་ལྷ་ནི། ལམ་གྱིས་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱང་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཞན༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷའི་བདག་ཉིད༔ ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ལྷ་ཚོགས་སུ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དབྱིངས༔ ལྷ་ཡི་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ དེ་བཞིན་དངོས་གཞན་མ་ལུས་པ༔ ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་པས༔ ལྷ་ཡི་གཞི་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད༔
ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་དེ་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུས། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་གཉིས་འཛིན་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་པར་ཤར་བས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡང་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོར་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་བསལ་ནས། དྲི་བྲལ་གྱི་གཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་གཞི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། དེ་ལས། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བས༔ ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་རབ་བསལ་ཏེ༔ གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྐུར་སྣང་བ༔ ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་དེ་ཡི་མཆོག༔ དེ་ནི་འབྲེལ་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ༔ གཞི་དང་འདྲ་བའི་ལམ་བསྒོམས་པས༔ དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་བརྙེས༔ ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་སྐུ་གཞན་ཀུན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན༔ ཞི་བ་ལ་ནི་ཞི་བ་སྟེ༔ ཁྲོ་བོ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་ཚུལ༔ ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་དེ་ཡིས་འདུལ༔ ཞེས་སོ། །མདོར་ན་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་རྒྱུའི་འགག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས། དེའི་
རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། དེའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གཞི་འབྲས་གཉིས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས། དེའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམས་ཏེ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡུལ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་གཞིའི་ལྷ་དེ་རང་ལ་གནས་པས། ལམ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་རུང་དུ་ངེས་པ་རྙེད་དེ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་མཆོག་དང་། བཏགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ནས་ལམ་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་ཡུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལུང་ལས། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་
པའི༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག །གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དུས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ།

直译：
从此处，当前所要修持的本尊是：作为道净除垢染之所依的清净基础，如彼续云："蕴界处等诸法，本来无造作，是尊之本性。"又云："如是心性为尊众，一切显现及存在，自性清净尊之界，尊之游舞尊之身，如是一切诸事物，本来即是尊自性，称之为尊之基础。"
如此，虽然清净基础是普遍无偏的法性，但因与暂时垢染相关联，所清净的轮回法以二执、贪嗔等形式显现，因此能净化的道也以其对治——寂静与忿怒的形相修持，以消除所净垢染。当离垢的基础显现时，便称为获得与基道相顺的果位，如彼续云："以显寂静忿怒身，净除贪欲与嗔恨，为利众生而显身，无所得果即最胜。这因关联故称续，基道果三不可分。修习与基相似道，获得如是之果位，大悲事业诸他身，精进致力利众生。对于寂静者现寂，对于忿怒示忿身，对于贪欲者示贪，对嗔恨者以此调。"
总之，将相为道用的关键是：因为清净基础一切众生本自清净为尊性，所以将其相为道用，即修习器世间为坛城依所依的本尊形相为誓句尊；因为净化果位是一切佛陀的法身，所以将其相为道用，即召请法身智慧尊以寂忿形相随机应现；因为基与果本来自性不二，所以将其相为道用，即智慧尊融入誓句坛城，实修誓智不二之道的要诀。
第二，如何修持的方便分类有三：所缘境、修持方法、成就果位的建立。
首先，由于修持基础的尊已内在安住，若遇助缘，可确信将生起果位功德，因而对于所得真实出世间殊胜成就和假立世间共同成就两种功德生起欣求心后，必须修学道法，这就是所缘境的成就，如《事业圆满教言》中说："出世间与世间，殊胜成就为所缘。"
第二，修持方法有五：何人修持、何处修持、何时修持、依何修持的资具、如何修持的方法。


 །དང་པོ་ནི། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གཞིར་བཞག་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཚང་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡིད་རྟོན་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་དང་ལྡན་པ། རྐྱེན་ནི་ཡིད་ཆེས་དང་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་འབད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་། འདུ་འཛིས་མི་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཞེས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལས། རང་བཞིན་མཐོ་རིས་ཐར་འདོད་པས༔ སྒྲུབ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ནི༔ དེ་ཡི་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི། ཞི་ཁྲོ་གང་སྒྲུབ་ལ་ཤིས་པའི་
དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་དབེན་པའི་གནས༔ ཤར་རི་དམའ་ལ་ལྷོ་རི་གཞོལ༔ ནུབ་རི་མཐོ་ལ་བྱང་རི་སྐྱོབ༔ མདུན་ན་མེ་ཏོག་སྣམ་བུ་ཡོད༔ བྱ་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་སྒྲ་ཡང་གྲགས༔ རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་ཡལ་ག་སྐྱེས༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བས༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་གནས༔ དེར་ནི་ཞི་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། གང་ཞིག་ཁྲོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་གནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་པ༔ གནམ་ས་གྲུ་གསུམ་པར་གནས་པ༔ རི་ནི་སོག་པོ་ཁྲོས་པ་འདྲ༔ ཤིང་དང་གཅན་གཟན་རྒྱུ་བའི་གནས༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གནས་དེ་རུ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་བསྙེན་པ་ཙམ་གྱི་གནས་ལ་ཁྱད་པར་དེ་དག་མ་ཚང་ཡང་ཆོག་སྟེ། གང་དུ་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཉེར་འཚེ་མེད་པའི་གནས་དམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་དུས་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་དང་། ཡུན་ཇི་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བྱང་ལས། དུས་ནི་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི༔ ར་བ་དག་ལ་རབ་ཏུ་ཤིས༔ བརྒྱད་ནས་ཉ་ཡི་བར་ལ་གཏད༔ བཀྲ་ཤིས་གཟའ་སྐར་ཤིས་པར་བླང༔ ཞེས་པས་དུས་ཚིགས་ར་བ་
བཞི་དང་། ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་དང་། ཚེས་གྲངས་བརྒྱད་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། གཟའ་སྐར་ཡང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཚེས་གྲངས་གཟའ་ཡི་དམ་པར་ལྡན། །ཕུར་བུ་པ་སངས་ཟླ་བ་དང། །གཟའ་ལྷག་མཆོག་ནི་ལས་ཀུན་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། །ཐ་སྐར་སྐར་མ་ཉིད་དང་ནི། །རྒྱལ་དང་ཁྲུམས་ནི་སྟོད་སྨད་གཉིས། །ནམ་གྲུ་དང་ནི་ལྷ་མཚམས་དག །བཟླས་པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྐར་མ་རྒྱལ་ཡོད་པ་ཤིས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཕུར་བུ་དང་འཛོམ་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་བརྒྱད་ལ་བརྩམ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །ཞེས་དང་། འཇོམས་བྱེད་ལས་ཀྱང་། ཟླ་བ་སྐྱེ་དུས་གཟའ་ཕུར་བུ༔ དར་ཚེ་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཤིས༔ ཞེས་གསུངས། གཞན་དུ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ན་མར་ངོ་ལའང་འཇུག་རུང་ངོ། །གཉིས་པ་ཡུན་ཇི་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་ལས་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ལྷའི་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས། རང་
རང་གི་མཚན་མ་བརྙེས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་ཛཔ྄་དགོངས་ལས། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་དང་ནུས་པ་ཐོན་པའོ༔ ཞེས་སོ།

直译：
第一，以灌顶成熟相续，安住于誓言和戒律为基础，为获得成就，还需具足两种圆满的因缘：因是对所修成就生信赖，具足成办二利的殊胜发心；缘是由信任、希求和净信三种信心所激发，精进努力于念修而无懈怠，具足了知所净与能净要点的智慧，不为喧闹所扰等功德，如根本续所说："远离喧闹的瑜伽士"，又如《事业教言》所云："自性高尚求解脱，速疾成就之因由，信心、精进、智慧具，应当了知为助缘。"
第二，修持场所：应具足适合修持寂静或忿怒的吉祥征兆，如根本续所说："吉祥悦意寂静处，东山低而南山倾，西山高而北山护，前有花朵和毯毡，鹏王杜鹃声亦响，草木花卉枝叶生，香气弥漫妙馨香，欲望受用成就地，此处应修寂静尊。"又云："若是修持忿怒处，大尸林极为可怖，天地三角相位置，山如愤怒的蒙古人，林木猛兽游行处，于彼极为恐怖地。"
然而，对于日常修持和一般念诵之处，可以不必具足这些特点，只要是令人愉悦且无危害的圣地，皆可实修。
第三，关于时间有二：开始念修的时间和持续修持的时长。
首先，根据《灌顶仪轨》："时间春夏秋冬四季初期最为吉祥，从初八至十五为期，选择吉祥日宿入手。"如是，选择四季的初月、上弦月、初八至十五的日期，以及吉祥的日宿。《文殊根本续》云："吉祥日期宜配合，木星、金星及月亮，水星最胜于诸事。"又云："箕宿星辰以及轸，净月上下两胃宿，南舟及与天廊等，念诵之时极称赞。"特别是上弦初八遇轸宿吉祥，若再遇木星则更为殊胜，如《幻化广续》所说："日期始于上弦八，尤其遇上轸宿时。"《降伏续》亦云："月初木星日，兴旺时修持，最为吉祥。"若星象组合良好，下弦月亦可入手。
第二，持续修持的时长：根据所求殊胜成就、共同成就或细微事业的差别，通过生圆次第双运，或获得生起次第本尊明观的稳固，或以强烈的专注于本尊，直至获得各自的验相为止。如《生圆小部集·念诵密意》所说："验相念诵即获得征兆和力用。"


 །དུས་བསྙེན་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་སྐབས་ལས། ཟླ་གཅིག་ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ གདིང་ཆེན་ཐོབ་པ་ཟླ་བ་གཅིག༔ བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག༔ སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན༔ ཞེས་དང་། ཆུང་ངུའི་ཛཔ྄་དགོངས་སུ། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་རེ་རེ༔ ཞེས་པ་དཔལ་དགུ་པོ་རེ་རེར་དགོངས་ནས་གསུངས་པས་ཟླ་བ་དགུ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོམ་རིམ་དུ། དུས་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས། ཡོངས་རྫོགས་ཁྲོ་བོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ། ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་དུས་བརྩོན་ན༔ བསྙེན་རྫོགས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་པས་རབ་ལོ་ཕྱེད་གཉིས་སམ་ལོ་གཅིག །འབྲིང་ཟླ་བ་དགུའམ་དྲུག །ཐ་མ་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཁྲོ་བོར་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །གྲངས་བསྙེན་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔའི་ནང་ཚན་སྔགས་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྤྱིར་ནི་གསང་སྔགས་གང་ཡང་སྔོན་དུ་ནི༔ བསྙེན་པ་འབུམ་བྱ་ཕྱིས་
ནི་སྒྲུབ་ཆེན་བརྩམ༔ ཞེས་དང་། ཆུང་ངུའི་ཛཔ྄་དགོངས་ལས། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་རེ༔ ཞེས་པས་ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུ་སོ་སོར་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་སྟེ། བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་གཞག་ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ་འཆད་དོ། །བཞི་པ་ཡོ་བྱད་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལས། གང་ལ་དམིགས་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་པར་བྱ༔ དེ་ནི་ཞི་བའི་ལྷ་གཞན་གྱི༔ སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི༔ ཞེས་དང་། བུམ་པ་མར་མེ་ཐོད་པ་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཕུར་བུ་ཙིཏྟ་དང༔ མཆོད་གཏོར་ལིངྒ་ཉ་བོ་དག༔ སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་དུ་འགའ་ཞིག་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ཊཱི་ཀ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆིངས་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལས། ཞི་བ་རིགས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་ནི༔ དམིགས་རྟེན་ས་བོན་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས༔ རབ་གསལ་འབྲུ་གཅིག་པ་ལ་ཐུག༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞི་བའི་ཡིག་འབྲུ། ཆེ་མཆོག་གི་བུམ་གཅིག །ཡང་དག་གི་མེ་གཅིག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཁྲོཾ་གཅིག །རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟ་ཞལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་གཅིག །མ་མོའི་སྙིང་གཅིག །རིག་འཛིན་དང་དྲེགས་པའི་སྐུ་གཅིག །དྲག་
སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཏེ་རྟེན་བཅུ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་གེགས་བསལ་གྱི་མན་ངག །རས་ལ་ཚོན་གྱི་བྲིས་ནས་སྐུ་མདོག་བཞུགས་ཚུལ་དང༔ དབུ་རྒྱན་གདན་ཁྲི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་བལྟས་པས་གོམས་པ་གདིང་དུ་གྱུར་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་རྟེན་གྱི་བྲིས་སྐུ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་། གཞན་ཡང་འཚོ་བའི་ཟས། རྐྱེན་བཟློག་གི་སྨན་དང་སྨན་པ། མཆོད་པ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལས། བསྒྲུབ་བྱ་བཅུ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྒྲུབ་ལུགས་དག༔ མཉམ་ཉིད་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་བྱ་དགུ༔ ཞེས་གསུངས་པའང་རིགས་བསྡུས་ན་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆིངས་ལས། སྒྲུབ་ལུགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་གཉིས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དགོས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ།

直译：
关于修持时间：根本续《大密一门品》中说："一月、六月、十二月，成就任运圆满地。获得大确信一个月，获得稳固为六个月，成为力量为十二月。"又在《小部念诵密意》中说："时间念修各一个月"，此指每一尊荣德需一个月，故共九个月。在《忿怒尊日常瑜伽修习次第》中说："时间为三个月。"在《圆满忿怒尊总集修法》中说："六月、十二月或十八月精勤，念修圆满一切事业成就。"
因此，上等修行者需一年半或一年，中等修行者需九个月或六个月，下等修行者修寂静尊需一个月，修忿怒尊需三个月。
关于数量念修：作为咒语五支分之一，《咒语成就宝鬘》中说："一般而言任何密咒先行，念诵十万后始大修持。"《小部念诵密意》说："数量念修各十万。"这表明修寂静尊和九荣德各需念诵十万遍，但这只是一般规定，详细分类将在实修时解释。
第四，资具：《事业教言》说："所缘本尊之身相，应当安置为修依，彼为寂静尊他之，修物依处之究竟。"又说："宝瓶、灯火与颅器，手印、橛、心及供食，男相女相等诸物，修物依处之究竟。"
然而，实修中有些与此不同，如《注释摄义篇》所说："寂静种类之依物，所缘依处种子字，最明一字为究竟。"如是所说，依物有十：寂静尊种子字，大乐尊一瓶，遍胜尊一灯，阎摩敌一'吽'字，马头一马面，金刚童子一橛，空行母一心，持明与傲慢尊一身相，忿怒咒之心咒等；以及生起次第本尊除障口诀："于布上以彩绘身色、安坐状态、头饰、宝座、手持法器，我观此修持直至熟练成为把握"，此即所缘依处的画像。据此类推，还有坛城等念修物品，以及生活食物、防止违缘的药物和医生，供养物品等资具皆当集聚。
第五，如何修持的方法：《事业教言》说："所修十种修持法，十种方法修行式，平等寂静之修法，嗔恨忿怒所修九。"此说若归类则为寂静与忿怒两种，如《注释摄义篇》所说："修行方法寂忿二。"因此，总义归纳为三部分：寂静念修，忿怒成就，依此二者随需应用于事业。
;


 །སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཞི་བ་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལྔ་སྟེ། ལག་ལེན་མན་ངག་གི་ཆིངས་ལས། སྤྲོས་
པར་འདོད་ན་རིགས་བརྒྱར་བསྟན༔ བསྡུས་པའི་དོན་དུ་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ རབ་ཏུ་བསྡུས་དོན་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རིགས་གཅིག་དང༔ རིགས་ལྔ་སོ་སོ་གཅིག་སྒྲུབ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་བློ་ཁྱད་རིམ་བཞིན་བསྟན༔ ཞེས་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་རེ་རེས་བསྟན་པ་ལྟར་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་ན། དང་པོ་ཞི་བ་རྒྱས་པ་རིགས་བརྒྱ་ནི། ཕྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཅིག་གི་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲེས་པའི་ནང་སོ་སོར་གཞལ་ཡས་ཁང་རེ་རེ་སྟེ་དགུ་ལས། དབུས་མའི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ལ་འཁོར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་འཁོར་རང་རང་གི་རིགས་ཆུང་གི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་བཞི་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་མཛད་ནས་གཙོ་བོ་དགུ་པོ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ལ། འཁོར་རྣམས་ཐབས་ཤེས་ཕྲལ་ཏེ། ཡབ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་ཡུམ་རྣམས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་བཀོད། ཐིག་ཆོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པར་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་སུའང་ཡུམ་རྣམས་རྩིབས་མཆན་ལ་བཀོད་མོད། ལྷའི་གྲངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོམ་བུའི་ལྷ་
དགུ་བཅུའི་སྟེང་དུ་ཕྱིའི་ཁྱམས་ལ་ཐུབ་དྲུག་དང་། སྒོར་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའོ། །འདིའི་ཆ་ལག་ཏུ་ལས་ཆེན་ལྔ་དང་ལས་ཆུང་རྣམས་སྣང་བས་ཕྱི་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། བྱ་བྱེད། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཐུབ་དྲུག །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱམས་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། གཙོ་བོའི་རྒྱབ་མདུན་དུ་བྱ་བྱེད། །མཆན་ལ་ནང་སེམས་དང་། གྲུ་ཆད་ལ་ཕྱི་སེམས་རྣམས་ཡུམ་བཅས། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་གི་ཤར་སྟོད་ནུབ་སྨད་རྣམས་སུ་ཐུབ་དྲུག །སྒོར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བཀོད། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་བཞི་པ་འདམ་ཁར་མཛད་དེ། བརྒྱད་མའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཚམས་དང་། བཞི་མའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་བསྒོམ། གྲུ་ཆད་བཞིར་སྒེག་སོགས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེར་སེམས་དཔའ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། མཚམས་བཞིར་དུས་ཀྱི་ལྷ་མོ། ཁྱམས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཉེ་བར། ཐུབ་དྲུག་ཤར་ནུབ་ཏུ་གཉིས་དང་ལྷོ་བྱང་དུ་རེ་རེ།
སྒོར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ། བྱ་བྱེད་གཉིས་གཙོ་བོའི་དབུ་ཐོག་གམ་རྒྱབ་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས་ལྔར་སྒྲུབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་སྤངས་པའི་དབུས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། བཞི་པ་རྡོར་སེམས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་དང་། ལྔ་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པའོ། །ཕྱི་མ་འདིའང་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཞེས་རྣམ་བཤད་དུ་གསུངས་པ་འདི་ལྷ་གྲངས་ཙམ་ལ་དགོངས་ཀྱི། དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་རིགས་འདུས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོར་རམ། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དང་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

第一总义寂静修法有五种：
根据《实修口诀篇》所说："若欲广说示为百种，为摄义故为四十二，极为摄要为五种类，最为精简为一种类，五类各别单独修，瑜伽士根器依次示。"这些修法在根本续第二品至第六品各自阐述，按口诀解释如下：
第一，寂静广修百尊法：在外宫殿一庭院内描绘有四梁格子图案，其中各有一宫殿，共九宫。中央主尊毗卢遮那佛及眷属四部族父母尊，四方四隅坛城八位主尊菩萨，每尊各有自己种类的小部族菩萨父母尊四对。在根本续中，所有坛城中心都设为八辐轮，九位主尊围绕排列，眷属们则分离方便智慧，诸父尊安置于方向辐上，诸母尊安于隅角辐上。在画坛仪轨中说明为四辐轮，修法中也将母尊置于辐肩上，但尊数无差别。如此，坛城集聚尊九十位，加上外庭的六牟尼和四门护尊，共为百尊。此修法附属有五大事业及小事业，故为主要利他的外修法。
第二，略修四十二尊法：五部族父母尊，事业尊，菩萨父母尊八对，六牟尼，门护父母尊四对。在修法中，宫殿庭院内四辐轮的中心和辐上安置五部族父母尊，主尊前后安置事业尊，肩部安置内部菩萨，角落安置外部菩萨及其佛母，庭院四方及上下的东上西下处安六牟尼，门上安四对门护父母尊。在伏藏师所著的《释论》中，坛城中心可选择八辐或四辐，八辐时部族佛母置于隅角，四辐时佛母在父尊左边。四个角落各安两位舞等菩萨，四隅安时间女神，靠近庭院门处安六牟尼，东西各二，南北各一，门上安四对门护父母尊，两位事业尊安于主尊头顶或前后。
第三，极为摄要的五种类真如修法：去掉坛城庭院，中心四辐轮的中心和辐上安置五部族父母尊。
最为精简的修法分为两种：第四，金刚萨埵大密一种类；第五，五部族各别单修之独尊修法。关于后者，虽然《释论》中说它不超出大密一种类，但这仅指尊数而言，实际有很大区别。大密一种类坛城是遍摄诸部族的，而独尊修法则是修行者随自己烦恼偏重而修持其对治尊，或依花朵落于何处而修持相应部族尊，所以特别宣说的。


 །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྒོམ་རིམ་གྱི་སྡོམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཛད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ལུང་ལས། སྐྱེས་བུ་ཆགས་པས་རབ་གདུངས་པ༔ ཞི་བའི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་བྱེད་པས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རབ་བསགས་ནས༔
མི་རྟོག་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ལྷན་ནེར་གནས་པ་ཐུགས་རྗེར་ཤར༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡི་གེ་མཆོག༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རང་བཞིན་ནི༔ འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ གདན་སྟེང་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི༔ རིགས་གཅིག་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་ཡི༔ སྐུ་དང་བསྡུས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མ་འགག་ཆོས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་བསྟོད་དགྱེས་མཛད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གསང་སྔགས་བསྙེན་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས༔ ཉེ་བར་བྱས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཟོད་པར་གསོལ་ལ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ མི་དམིགས་མི་རྟོག་ཆགས་བྲལ་བས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་དགེ་རྩ་བསྔོ༔ འདི་ནི་ཞི་བ་ཞི་མཛད་ལྷའི༔ མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་རྫོགས་ལ༔ འདོད་པ་ཅན་གཞན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་རོལ་མོས་གར་མཛད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།

直译：
如是，不论修持何种寂静坛城，其修持次第的纲要即是如下，如《事业神变教言》所说：
"众生为贪欲炽然，行于寂静之门道，广积福德资粮已，无分别无缘真如，明朗安住大悲现。
因之三摩地胜字，能生一切自性者，五元素佛母坛城，智慧宫殿任运成。
座上种子所生起，一种五种或百种，身及摄略四十二，柔软婀娜青春态。
明亮晶莹极优美，威严光辉极炽燃，相好庄严无碍法，自觉菩提心中生。
法界中迎无别融，无二恭敬而顶礼，供养赞颂令欢喜，嘱托事业祈成办。
密咒念诵修持已，近得成就请摄受，祈请宽恕发愿祷，无缘无念离执著。
回向法性之善根，此乃寂静息业尊，事业神变思圆满，为调他者具贪者。
佛陀乐音作舞蹈。"
如是所说。


 །སྤྱི་དོན་
གཉིས་པ་ཁྲོ་བོ་ལའང་། ལག་ལེན་མན་ངག་ཆིངས་ལས། དྲག་པོ་ཁྲོ་བོ་སྒྲུབ་ལུགས་ལ༔ སྔར་བཞིན་རིམ་པ་ལྔར་བཅིངས་པའི༔ བརྟེན་ལུགས་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔར་ཚང་སྟེ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་དང༔ སྔགས་སྒྲུབ་དང་ནི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི༔ ཁྱད་པར་ལྔ་ཡིས་བཅིངས་པ་ལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ནི། ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་གདུང་བཞིས་བྲེས་པའི་རེའུ་མིག་དགུའི་ནང་ཁོངས་སུ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དགུ༔ ཀུན་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ ཞེས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དགུའི་དབུས་མའི་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་ཉེར་གཅིག་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིག་འཛིན་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལ་སོ་སོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེ་དག་གི་ཚོམ་བུའི་འཁོར་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཆེ་མཆོག་གི་འཁོར་རྩིབས་ལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་བཅུ། སྒོར་མཐར་བྱེད་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་
བཞི། ཡང་དག་གི་འཁོར་རྩིབས་བཞི་ལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཽ་རཱི་བརྒྱད་དང་སིཾ་ཧ་མ་བརྒྱད་སྤེལ་ཏེ་བཞུགས་པ། སྒོར་རྟ་གདོང་མ་སོགས་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་སྒྲོལ་ཡུམ། རྩིབས་ལ་གཤེད་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ལ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་ཡུམ་བཅས། སྒོར་གདོང་མོ་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་སོ་དགུ་དང་། སྒོམ་ཁོག་ཆེན་མོར་གཤེད་བཞི་ལའང་སྒྲོལ་ཡུམ་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཞེ་གསུམ། རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྲ་མེན། རྩིབས་དང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེ་ཉེར་བཞི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་བཞི། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་ཤར་སྟོད་ནུབ་སྨད་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པ། སྒོར་གདོང་མོ་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཅུ། བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་གཙོ་བོའི་གཡས་དང་རྩིབས་བཞིར་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ། གཙོ་བོའི་མདུན་དང་གཡོན། ཁྱམས་ཀྱི་ནང་ངོས་རྣམས་སུ་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་སྲིད་པའི་སྨན་མོ་ཉེར་གསུམ། སྒོར་སྲིང་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ཞེ་བརྒྱད། རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་གྱི་
འཁོར་རྩིབས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་སོགས་བཞི། ཁྱམས་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། སྒོར་སློབ་དཔོན་བཞི་སྟེ། གཙོ་འཁོར་བཅུ་བདུན། འདི་ནི་རྣམ་བཤད་དང་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ཏེ། སྒོམ་ཁོག་ཆེན་མོར། རྩིབས་དང་མཆན་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ལ་རིག་འཛིན་བཞི་བཀོད་དོ༔ ཞེས་སོ། །དྲེགས་འདུལ་གྱི་འཁོར་གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་བཞི་ཡུམ་བཅས། སྟེང་འོག་ཏུ་གཟའ་དང་ཀླུ་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེར་ཤམ་པོ་སོགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས། སྒོར་སྲོག་བདག་སོགས་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་སོ་གཉིས། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་འཁོར་རྩིབས་ལ་འཆི་བདག་སོགས་བཞི་ཡུམ་བཅས། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་སོགས་བཞི། སྟེང་འོག་ཏུ་གཟའ་དང་ཀླུ །སྒོར་ལི་བྱིན་ཧ་ར་སོགས་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ཉི་ཤུ། དེ་ལྟར་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཁྱོན་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།

直译：
第二总义忿怒尊亦如《实修口诀篇》所说："猛烈忿怒修行法，如前次第分五种，依止方法修法五，生圆大中小三种，咒修及与特别修，五种差别所总摄。"如是有五种：
第一，为喜好广大仪轨者所修的生圆大法：外宝严宫殿具足特征的庭院内，由四梁划分的九格之中，如根本续所说："其中大坛城有九，一切皆具四辐轮，角隅庭院四门俱。"尸林游舞宫殿九座中，中央主尊大胜二十一头父母尊，四方四隅坛城八尊主尊遍胜等，除持明尊外皆为三面六臂并各自佛母。
这些尊众的眷属，根据续部第八品和修法中明确指出：大胜尊的眷属，四辐上四部族父母尊，庭院内十忿怒尊，门上四位究竟事业尊，主尊与眷属共二十四位。遍胜尊的眷属，四辐上四部族父母尊，庭院四方四隅分别安置八位高丽女和八位狮面女相间排列，门上马面女等四尊，主尊与眷属共三十位。阎摩敌尊的眷属，主尊右边度母，辐上四敌尊父母，庭院内十二死主及其佛母，门上四面女，主尊与眷属共三十九位。在《大要义》中说四敌尊也配有度母，则为四十三位。马头尊的眷属，左右两边为非天女，辐上及庭院四方八位降胜尊父母，四门四忿怒尊，共二十四位。金刚童子的眷属，辐上四胜子橛尊，庭院四方四隅及东上西下处安置十位忿怒尊父母与二十位食杀尊，门上四面女，主尊与眷属共五十位。无上黑鲁卡尊的主尊右边与四辐上五位常胜王女，主尊前方和左边，以及庭院内侧十四位主女，庭院外侧二十三位世间药女，门上四姊妹，主尊与眷属共四十八位。持明颅骨力尊的眷属，辐上任运成就持明等四尊，庭院内八位持明尊，门上四位上师，主尊与眷属共十七位。此依《释论》和尊者上师所著的修法而述。在《大要义》中说："辐上与肩上八持明，庭院安置四持明。"降服傲慢尊的眷属，主尊左右自在天父母，辐上阎魔王等四尊及其佛母，上下为行星与龙父母，庭院四方各三位贤波等共十二位，门上寿命主等四尊，主尊与眷属共三十二位。力具黑尊的眷属，辐上死主等四尊及其佛母，庭院四方大自在等四尊，上下行星与龙，门上利宾哈拉等四尊，主尊与眷属共二十位。如此，九宫殿宫殿的尊众总共二百八十四位。
;


 །བཀའ་སྲུང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། གིང་བཅོ་བརྒྱད། ལངྐའི་གནས་གཞན་འགོད་པའི་རིམ་པས་དྲུག་ཅུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག །འབར་མ་བརྒྱད། ས་བདག་སོ་གཉིས།
མ་བདུན། སྲིང་བཞི། ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བསྡུས་པས་ཉི་ཤུ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དྲིལ་བས་བཀའ་སྲུང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་དང་སྒོམ་ཁོག་ལས་དངོས་སུ་བཤད་ཅིང་། དེའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་མུ་རན་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་སྲུང་། ཆེ་མཆོག་གི་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད། ཡང་དག་གི་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གིང་བདུད་རྩིས་པ་ཤན་པ་རྣམས་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །རྟ་མགྲིན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མ་དྲུག །དམུས་ལོང་བཞི། ཁྱི་བརྒྱད། སྤྱང་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་བཞི། འབྲུག་མོ་བཞི་སྟེ་སོ་བཞི། ཕུར་པའི་ཤྭ་ན། བདག་ཉིད། ས་བདག །གིང་བདུད། སྐྱེས་བུ་རྣམས་བཞི་བཞི་སྟེ་ཉེར་བཞི། མ་མོའི་ཡང་གབ་མ་བཞི། སྦས་མ་བཞི། གདོང་མོ་བཞི། རོ་ཁ་མ་གསུམ། ནག་མོ་ཕུང་གསུམ། གསང་བའི་ཕོ་ཉ་གསུམ་སྟེ་ཉེར་བཞི། རིག་འཛིན་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཆིག་བརྒྱ་ཞེ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དྲེགས་འདུལ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་མུ་རན་ལ་བཀོད་པར་གྲངས་ངེས་མ་མཛད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་ཞེ་
གཉིས་དང་། ཡུམ་གྱི་གཽ་སིང་བཅུ་དྲུག་བསྣན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོའི་ལྷ་གྲངས་ཀུན་དྲིལ་བས་རགས་རྩིས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོ་ནི། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པོའི་གཙོ་བོ་སྔར་ལྟར་ལས་འཁོར་ལས་བྱང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོའི་སྒོམ་ཁོག་གིས་དངོས་བསྟན་དང་གྲངས་མཉམ་པ་བསྒོམ་པར་བཤད་མོད། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཀའི་ལྟེ་བར་རྩིབས་བརྒྱད་པར་མཛད་ཅིང་ལྷ། དབུས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་ལ་ཁྲོ་བཅུ། ཡང་དག་ལ་གཽ་རཱི་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་ཡུམ་བཅས། རྟ་མགྲིན་ལ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཕུར་པར་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། མ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། རིག་འཛིན་ལ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། དྲེགས་འདུལ་ལ་དྲེགས་པ་དབང་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད། དྲག་སྔགས་ལ་སྔགས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང། ཕྱི་ཁྱམས་དང་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ལ་སྤྱིའི་བཀའ་སྲུང་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་གཅིག་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་པར་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུ་ནི། ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་
རྩིབས་བཞི་དང་། ཆེ་མཆོག་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྡུས་ཏེ། འཁོར་ལས་བྱང་དང་བསྒོམ་རིམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ལྟར་གསུངས་ནའང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་། གཏེར་གཞུང་གི་ལས་བྱང་གཅིག་ཏུ། ཆེ་མཆོག་དང་ཡང་དག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་གཤེད་བཞི་ཡབ་ཡུམ། རྟ་མགྲིན་ལ་རྩིབས་ལྷོ་བྱང་དུ་སྲས་ཕྲ་མེན་གཉིས་དང་། ཤར་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གར་དབང་། ཕུར་པར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི། མ་མོར་དབྱིངས་ཀྱི་མ་དྲུག །རིག་འཛིན་ལ་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བཞི། དྲེགས་འདུལ་དང་དྲག་སྔགས་གཉིས་ལ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི་བཞིས་བསྐོར་ཞིང་། རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱུད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལེགས་ཞེས་ཕྱི་མ་འདི་ལེགས་པར་མཛད་དོ། །ཕྱི་ཁྱམས་དང་ཕྱིའི་ལྕགས་རིའི་སྲུང་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་སུ་བསྒོམ་དགོས་པར་བཞེད་དོ།

直译：
护法尊：坛城外庭有二十八位权母，外围边缘有三十二位空行女，十八位吉央，安置其他朗卡住处的次序共六十尊，八位焰女，三十二位地主，七位母尊，四位姊妹，六十四位使者，广大十万空行部族摄略为二十位，十二位坚固女，总计护法二百四十一尊，这些在根本续和《要义》中明确说明。
此外，设于九坛城边缘的护法：大胜尊的八位狐豺女，遍胜尊的二十八位权母，阎摩敌的十六位（各四位吉央、恶鬼、屠夫），马头尊的三十四位（六位关卡女，四位盲尊，八狗，八狼，四使者，四龙女），橛尊的二十四位（各四位狼、自身、地主、吉央恶魔、男性），空行母的二十四位（四位藏匿女，四位隐蔽女，四位面女，三位食尸女，三位黑女聚，三位秘密使者），持明尊的八位（四勇士与四空行），如是六坛城的护法共一百四十二位，降服傲慢尊和猛咒尊边缘所设护法数量未作确定。
此外，加上主尊父母的手印寂静尊四十二位，以及母尊的十六位高丽女和师子女，生圆大法的全部尊数总计约七百二十五位。
第二，略修的生圆中法：中央主尊大胜九头十八臂，八坛城的主尊如前，眷属比生圆大法《要义》中明确显示的数量相同。然而，根本续第九品中，所有九坛城的中心均设为八辐轮，尊众中，中央大胜尊围绕十忿怒尊，遍胜尊围绕八高丽女，阎摩敌围绕十二死主及其佛母，马头围绕八位降胜父母尊，橛尊围绕十忿怒尊父母，空行母围绕十四位智慧主女，持明尊围绕八成就持明尊，降服傲慢尊围绕八大力傲慢部众，猛咒尊围绕八咒主部众，外庭和外铁围上安置如前所述的二百四十一位共同护法。
第三，极为略修的生圆小法：九集聚坛城中心为四辐，大胜尊也简化为三面六臂，眷属成就与修次虽然说明如同生圆大法，但根本续第十品和一部伏藏文的仪轨中说：大胜尊和遍胜尊围绕四部族父母尊，阎摩敌围绕四敌尊父母，马头在辐南北安置二子非天女，东西安置金刚和莲花舞自在，橛尊围绕四胜子部族，空行母围绕六位法界母，持明尊围绕四部族持明尊，降服傲慢尊和猛咒尊均围绕四傲慢部领。《释论》中说依照续部修持为佳，故以后者为优。虽然外庭和外铁围的护法续部中未明确提及，但认为应当按照仪轨明确修持。
;


 །བཞི་པ་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ལྷ་གྲངས་དང་མངོན་རྟོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བའམ། མི་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་
ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་སྒོས་སྒྲུབ་ནི། གང་ལ་མོས་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཧཱུྃ་གི་དྲིལ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཡོ་ག་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་མང་པོ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ནི་ལྷའི་ལུང་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་ཞེ་སྡང་ཅན༔ འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟེ༔ མཚམས་བཅད་བགེགས་བསྐྲད་གདུག་པ་འདུལ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བདུན༔ རྫོགས་ནས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་ཞིང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རི་རབ་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རབ་འབར་བའི༔ གཞལ་ཡས་མཛེས་ཤིང་འཇིགས་པ་བསྒོམ༔ དེ་དབུས་གདན་སྟེང་རྒྱུ་མཆོག་ལས༔ བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་སྲས་དང་བཅས༔ སོ་སོའི་འཁོར་དང་རབ་ལྡན་པས༔ སྒེག་དང་དཔའ་བ་འཇིགས་པ་དང༔ བཞད་དང་གཤེ་རྔམ་ཁྲོ་བ་དང༔ སྙིང་རྗེ་ཞི་བའི་ཚུལ་འཆང་བས༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འོ༔ དེ་འདྲ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ༔
བསྐྱེད་དང་སྤྱན་འདྲེན་གཉིས་སུ་མེད༔ བསྟིམ་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པས་མཆོད༔ བསྟོད་དང་སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ༔ དུས་དྲུག་དུས་བཞི་ངེས་མེད་དུ༔ རབ་ཏུ་འབད་པས་གང་སྙེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པ་གཞན་ནི་ལམ་གྱི་ཉམས༔ རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་མཆོག་གིས༔ ལམ་དང་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། ས་གཅོད་ཚོམས་ཀྱི་ཆིངས་ལས། ཁྲོ་བོའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ༔ ཐུན་མོང་སྟོད་ལས་རྣམ་པ་བདུན༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་དྲུག༔ སྨད་ལས་སྤྱི་རྒྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྒྲུབ་ལུགས་ནི། ཊཱི་ཀ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆིངས་ལས། སྒྲུབ་ལུགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་གཉིས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས༔ མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་ལུགས་གསུམ་སྨོས་ཏེ༔ ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུའི་སྒྲུབ་ལུགས། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གི་སྒྲུབ་ལུགས། ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་དང་གསུམ་མོ།

直译：
第四，咒语修持普通修法无论尊数和现观都不完全确定：可以依照生圆广、中、略三种的传统方式，或者若无法做到，则可以修持一切尊为深蓝色、一面二臂，手持金刚杵和血颅，如是亦可。
第五，特殊修持：虽然通过所喜好的尊身独尊修法已经说明，但实际上还有善逝总集独尊修法，以及依身坛城修持"吽"字的总集修法，与特殊圆满次第五支相结合，以及瑜伽三部修法等，显示了许多精深而简要的修法。
如是，无论依于广略何种忿怒尊坛城，修持次第如《事业教言》所说："极为凶恶之嗔者，入门即是忿怒尊，结界驱魔降恶者，前行七种事业成。
之后修持三三昧，生起五大和须弥，宝严尸林极炽燃，宫殿庄严而可怖。
中央座上因胜生，所生主尊及佛子，各自眷属皆俱全，妩媚勇猛与恐怖。
微笑呵斥与忿怒，慈悲寂静之形相，具足九种舞姿态。
如是可怖大身相，生起迎请无二别，融入安住作礼敬，供养赞颂与念诵。
圆满次第六时四时无定时，极为精勤尽可能，其他修法乃道验，瑜伽证悟之修持。
依靠大忿怒尊最胜力，宣说为道与道续。"
此外，若详细分析，《划界品篇》说："忿怒仪轨之次第，共同前行七种类，特殊事业二十六，后行共通要义八。"等等详细阐述。
如是，不论寂静或忿怒，修法方式如《注释摄义篇》所说："修法寂忿二种中，依身语意之分别，究竟修法说三种。"这表明：依生起次第本尊瑜伽的身修法，依念诵咒语瑜伽的语修法，依见修甚深瑜伽的意修法，共三种。


 །དེ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་སྒྲུབ་ལུགས་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་
ལུང་ཞི་ཁྲོའི་སྐབས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སོ་སོའི་དཔའ་བོ་གཅིག་རྣམས་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུས་དང་རབ་བསྡུས་པ༔ མཐར་ཐུག་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་རུ་འགྱུར༔ ཞེས་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་ནི་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱ། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། རིགས་ལྔ། རིགས་གཅིག །ཁྲོ་བོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་སྒོམ་ནའང་། ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ནི། རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་རྟེན་ལ་བསམས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སོགས་ཚེ་འདི་ལྟོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་ལིང་གིས་དོར། ཆོས་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ཉམས་ལེན་མཐར་སྐྱེལ་བའི་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བཅའ། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ངེས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་རེ་བཟང་སྙམ་པ་རྣམས་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་གསལ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་དུ་དམིགས་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་བཞག་སྟེ། རང་གི་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ། སྐྱབས་སེམས་
སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམིགས་རྟེན་ལ་མིག་ཆེ་རེ་མི་གཡོ་བར་བལྟ། དེ་ནས་ཡིད་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལྷག་ལྷག་འཆར་ན་ཧ་ཅང་འཚིར་ཟིན་མི་བྱེད་པར། དེ་ཀའི་གསལ་སྣང་མ་འགགས་པའི་ངང་ལ་ཤིགས་སེ་མཉམ་པར་བཞག །རེ་ཞིག་བྱིང་ཉམས་བྱུང་ནའང་མི་གསེང་། དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་ཇེ་ཞིག་ན་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་རང་ཤུགས་སུ་འདྲེན་ནུས་པ་འབྱུང་། དེ་ཙ་ན་དམིགས་རྟེན་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ནས། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་དང་ཡིད་བཟླས་སྤེལ་མར་བཟླ་ཞིང་། སྐྱོ་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས། དང་པོ་ཡིད་ཡུལ་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་གསལ། དེ་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ལྟར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ། དེ་ནས་ཀྱང་འབད་པས་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་གཞན་ནུབ་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་འབྱུང་། དེ་གསུམ་ལ་གཞན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། སྣང་བའི་ཡུལ། ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་
གསལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དེ་ལྟར་ཡུལ་གསུམ་གསལ་ནས་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གསལ་སྣང་འདོན་ཞིང་། ལྷ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དང་མང་ཉུང་དང་། རྒྱང་ཉེ་རིང་དང་། ཐུན་ཡང་རིང་ཐུང་གི་སྐྱེད་བྲི་སོགས་མ་ངེས་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས། ལྷ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་དེ་དང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་ངང་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ནས་སེམས་སྣང་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ནས་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན།

直译：
由此，第一，身修法方式：如《事业教言》寂静忿怒品所说："坛城广略父母尊，各自勇士独尊等，广修略修极略修，皆成究竟所修尊。"如前所述，所修之尊可以是寂静百尊、四十二尊、五种类、一种类；忿怒尊可以是生圆大中小三种以及独尊等。无论修哪种坛城，初学者首先应学习的次第是：
思惟难得易失的人身，为生起禅定，应彻底舍弃身体的行为造作和心的贪嗔等今生关注的一切事务，决心除佛法外别无所为，无论遇到什么情况，都不受其支配，而立下严格誓言，坚持修行到底。常时对上师生起信心恭敬，对众生生起悲心，确信禅定的利益而反复忆念、明观自己能够修持这样的殊胜本尊是多么好的福分。
然后，将依处如绘制的本尊像放在面前，自己安坐于舒适坐垫上，以禅定姿势而坐。以皈依发心为前行，双眼专注不动地看着依处，若心中本尊身相明显显现，不要过分用力，只需在那种明显显现不断的状态中轻松安住。即使暂时出现昏沉也不要提振。如此保持，逐渐能够从无分别状态中自然引发本尊身相的明显显现。
此时，不用依处修习，观想自己为本尊，三处（脐、喉、顶）有轮、莲、十字金刚杵上标有三字（嗡啊吽），专注于此而入定。交替进行三字金刚念诵和意念诵，若厌倦，也可略微进行语念诵。
如此反复修习，首先在意识中本尊形相清晰显现，然后如有触见相般在感官前清晰显现，再经努力在身体领域清晰显现，即自身为代表的不清净显现消失，专注于本尊身相的明显显现，并生起稳固的本尊我慢。这三种也称为意识领域、显现领域、执着领域的明显。
如是三领域明显后，进一步明显身体各部分和微细装饰，并练习本尊身大小、数量多少、远近、修持时间长短等不确定变化，称为"本尊自如"，即无论如何修持都得心应手。
然后进入修持寂静忿怒尊广中略任何一种坛城轮：先了知一切显现如幻，从此状态中，一切显现如空中彩虹般消失，心安住于无显现状态中片刻。然后念诵空性咒，认为"一切法本来自性清净，空性离戏，自生智慧"而安住，此为真如三昧。虽如是，对未觉悟的众生修持无执着如幻般的大悲心遍及虚空，此为普现三昧。


 དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་རང་རིག་ཨའམ་ཧཱུྃ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན། དེ་ཉིད་རྒྱུའི་ལྷར་བསྐྱེད་དམ། མ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལས་ས་བོན་རིམ་པར་སྤྲོས་ནས་འོག་གཞི་ཡུམ་ལྔའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། དེ་ཡི་ནང་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཡི་གེའམ་རྒྱུའི་ལྷ་བབས་པ་ལས། བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ཅིང་། འཁོར་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ཞིང་ཞི་ཁྲོ་གང་དང་གང་ཡིན་ནའང་འདྲ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ལྷར་དག་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ཅིང་། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་ཟུང་འབྲེལ་དེའང་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་གནད་དམ་པའོ། །དེའང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལས། དེ་ཏིང་སོགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ནོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཏིང་སྒོམ་པས་འཆི་བ་སྦྱོང་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། ཀུན་ཏིང་གིས་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། རྒྱུ་ཏིང་འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་སྲིད་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་སྦྱོང་ཞིང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་
བྱེད། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལྡངས་བས་ནི། ཕྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་སྦྱོང་ཞིང་། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་མན་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་། གང་ཟག་གི་བློའི་ཁྱད་པར་ལས། ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ལྷར་སྦྱོང་བ། ནང་ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་སྦྱོང་བ། གསང་བ་དུག་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པས་རིམ་པར་བསྐྱེད་པའམ། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རུ་འགོད་པ། ནང་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་བསྐྱེད་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་དྭངས་པ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པའམ་ཕུང་པོ་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགོད་པ། གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སྐུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་
སྤྲོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ལ་འགོད་པའི་གནད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་གི་ཞི་བའི་སྐབས་ལས། ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང༔ གང་འདོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཡུལ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་ལྷར་མཉམ་པའི༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྐུར་རྫོགས་པ༔ བསྐྱེད་རིམ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ལུགས་ནི། སྤྱིར་བཟླས་ཐབས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ལས། གསང་སྔགས་ལ་ནི་བཞི་སྟེ༔ རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་དང༔ བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་དང༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་སྔགས་དང༔ བསྐུལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ༔ ཞེས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་གཉིས་འཆད་དོ།

直译：
虽如是，对未觉悟的众生修持无执着如幻般的大悲心遍及虚空，此为普现三昧。由空性与大悲心双运中，修持自觉阿字或吽字等明乐空性自性的种子字，此为因三昧。将此种子字转变为因位本尊或不转变亦可，从中依次放射种子字，修持下方基础的五佛母依处宫殿。其内座位上，因位种子字或因位本尊降下，通过适当的广略生起仪轨生起主尊，并以放射眷属的次第修持所依本尊坛城。无论是寂静或忿怒尊，在生起次第中要生起明显显现，并确定心性本来清净为本尊，坛城无需从他处寻求，并且保持心与本尊身双运于明空离执著状态，这是关键要点。
在特殊圆满次第中，将这些三昧等与以禅定力获得初地等相联系。大阿阇黎佛密将此与净化生死中阴三者习气相关联：修持真如三昧净化死亡并将法身转为道用；普现三昧净化中阴并将报身转为道用；因三昧与果位坛城轮一起净化投生与各种业力作用，并将化身的事业转为道用；最后将坛城轮收摄于光明并起起，象征净化今后连接投生的一切后有习气，并从自性法身中利益众生。
一般而言，按照此口诀传统的修法方式，根据不同根器有：依外相坛城净化显现为本尊；依内在五蕴等分别聚集的坛城净化为五部族等本尊；依秘密五毒坛城净化为五智。这些方法在寂静本尊章节有详细说明。或者，如大瑜伽外生起法，通过三种仪轨生起等依次生起，或以相坛城象征而设于外部；如阿努瑜伽内圆满法，仅诵生起咒语即如清水中映现星辰般圆满生起，或依五蕴五大坛城安置身坛城；如阿底瑜伽秘密大圆满法，依觉性心的坛城，通过本尊身为心性游舞的认知方法而安置于心中。了解这些关键点后进行修持。
总之，《事业教言》寂静品中说："三种境界明显时，随欲修持本尊瑜伽，一切境界禅定本尊平等，圆满生起次第身相，生起次第之究竟，即是身之修持。"
第二，语修法方式：一般在《明显修持口诀》中说："密咒有四种：因无误根本咒，生起缘起咒，念诵修持咒，敦请事业咒。"此处解释后两种。
;
USER: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ། དེ་ལ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ནི། མཛད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ལུང་ལས། འདུ་བྱས་དངོས་པོ་མི་རྟག་ཕྱིར༔ གཉིས་
སུ་མེད་པའི་དོན་མཉམ་པས༔ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་རིམ་ཡང༔ བྱང་སེམས་ཐུགས་ཉིད་སྒྲ་གཉིས་རུ༔ འབྱེད་དེ་དབྱངས་ཅན་གར་གྱིས་བསྒྱུར༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གིས༔ རིམ་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ ཞེས་པས་བཟླས་པ་ལ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ། ངོ་བོ་རྡོར་བཟླས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། ཞི་ཁྲོ་གང་ཡིན་གྱི་ལས་བྱང་ལས། རྩ་སྔགས་དང་ཉེ་སྔགས་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་གང་བཟླས་པའི་ངག་རྗོད་ཀྱི་གདངས་ལ་སྐྱོན་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་གམ་ཡི་གེ་གཉིས་བཀོད་ནས་སོར་མི་བསྐྱོད་པར་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་གདངས་མི་གྲག་པའི་ངང་ནས། ངག་ཏུ་བརྗོད་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚིག་གི་གོ་རིམ་དེ་ཉིད་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་ལྡང་ངོ་། །རྡོར་བཟླས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་རག་ལས་ཏེ། གཙོ་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་དབུ་མར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རླུང་སེམས་སྲོག་ཐུར་དབུ་མར་ཆུད། དེ་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེར་ཨ་ཐུང་དུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་བཅས་བཟླས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྒོམ་པ་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་རླུང་རྣམས་ཞི་ནས་ཨ་ཐུང་གི་སྒྲ་སྙན་པ་ལ་ཨིའི་མིང་ཅན་ལྟ་བུ་བདེ་དྲོད་སྐྱེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་འདས་ཀྱི་
སྣང་སེམས་འདི་ལས་མཆེད་པ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། དེ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚོན་ཆ་འཕྲོག །དེ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕུང་ཕུང་ལ་བཏང་ཞིང་། དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་ཧཱུྃ་དང་། རྣམ་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཨོཾ་དང་། པདྨ་དབང་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྭཱཧཱ་ལ་སོགས་པར་བཟླས་པས། ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་། ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་རྟོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས། ལུས་དཀྱིལ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ནུབ་ནས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། སྐད་ཅིག་གིས་སྐུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷར་ལྡང་བས། སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པའི་ངང་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པ་རང་བྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཚུལ་གཞན་ཡང་རླུང་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམས་ཏེ་བཟླས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དག་ནས། མཐར་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་ལས་གསུང་གི་ཟློས་
སྒྲུབ་ཀྱི་གནད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་བཟླས་པ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ནམ་མཁའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཐོས་པ་སྟེ། ཀུན་བཟང་གི་ལུང་ལས། སྒྲ་ཡི་རྩལ་རྫོགས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས༔ སོམ་ཉི་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང༔ སྙན་ཤལ་འཛིན་ཅིང་སྒྲ་ཡི་བརྡ་ཤེས་པས༔ ངེས་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ནི་རང་སྒྲར་གྲག༔ འགྲོ་བ་ལུས་ལ་དེ་སྐད་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང༔ ཞེས་སོ། །ལམ་སྐབས་སུ་རླུང་དང་ཀུན་འདར་དང་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་ལ་སྒྲོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔགས་ཏེ། ལུང་དེ་ཉིད་ལས། བདེ་ཆེན་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་གཏིང་ནས་སྒྲོག་པར་བྱེད༔ ཅེས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲ་སེམས་སྔགས་གསུམ་སྒྲོག་པ་པོ་དང་སྒྲོག་བྱ་དང་
སྒྲོག་པའི་བྱ་བ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་འཁོར་འདས་ཀུན༔ སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཡིན༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ནམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་སྔགས༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྔ་ལས། འདིར་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞི་པོ་བཤད་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གང་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པར་ཟློས་པས་ནི་ཟློས་པའི་དོན་ཟད་ཅིང་། སྒྲུབ་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ། ཞི་ཁྲོ་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལས། ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་རྫོགས་ནས་ནི༔ སྒོ་གསུམ་བདེ་ཆེན་འོད་དུ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དག་པའི་ངག༔ གསུང་སྒྲོགས་འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་ཞེན་པ་མེད༔ ལྷུན་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲ་འདུས་པ༔ ངག་བཟླས་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་དེ༔ ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་བྲིས་པ་བཞིན༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལས་འདས༔ རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག༔ ནམ་མཁའ་མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བཞིན༔ བཟླས་མེད་ངག་བཟླས་མཆོག་ཏུ་བཤད༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་འོ༔ ཞེས་སོ། །;


 །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བཟླ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གང་བཟླ་ན་ཕྲེང་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི། སྔགས་སྒྲུབ་མན་ངག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཕྲེང་བའི་བྱེ་བྲག་བོ་དྷི་ཙེ་བཟང་པོ༔ ཀུན་ལ་ཤིས་པས་སྤྱི་ཡི་བཟླས་པ་ཡིན༔ རུ་རཀྴ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་འམ། དྲག་པོའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་བཤད༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་སྤྱིར་བོ་དྷི་
ཙེ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་པས་མཆོག་ཏུ་བཤད་དེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་། བོ་དྷི་ཙེ་ཡིས་གྲངས་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞི་བར་བོ་དྷི་ཙེ་དང། ཁྲོ་བོ་རུ་རཀྴ་ལ་ཤིས་ཤིང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཕྲེང་བ་བདུད་རྩིའི་སྔགས་གདབ་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་པ་རབ་གནས་བདུད་རྩིའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། སྤྱིར་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ། རུ་ཙི་ར་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །གང་གིས་བཟླ་ན། ལག་པའི་སོར་མོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟླ་ན། དེ་ལས། ཀུན་ཀྱང་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བསྔགས༔ དྲག་པོ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གཉིས་ཀྱིས་བགྲང༔ ཞེས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་གཡས་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྒྱས་འདྲེན་པར་བཤད་ཅིང་། ལས་གཞན་རྣམས་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་ངེས་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་། དྲག་པོ་ལ་གཡས་དམིགས་བསལ་མཛད་པས། ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་གཡོན་པས་བགྲང་བར་གོ་ནུས་ཤིང་། འདྲེན་ཚུལ་ནི། སོར་མོ་བཞི་སྦྱར་བའི་མཛུབ་མོའི་སྟེང་དུ་ཕྲེང་བ་བཞག་ནས་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་བཟླས་ལ། གང་བཟླ་ན། ལྷ་སོ་
སོའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེའང་ཊཱི་ཀ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆིངས་ལས། བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི༔ མཐར་ཐུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྔགས་ཀྱི་གནད༔ ཨཱ་ལི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཐུག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་སྔགས་ཀྱི་གནད༔ དྲག་སྔགས་དགུ་བཅུ་པ་ལ་ཐུག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་ཨཱ་ལི་བཅོ་བརྒྱད་པ། ཞེ་གཉིས་ཀྱི་བོ་དྷི་བཅུ་བཞི་པ། རིགས་ལྔའི་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་འབྲུ་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག །ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་བཛྲ་ཙཎྜ་འབྲུ་བཅུ་དགུ་པ། ཆེ་མཆོག་གི་མ་ཧཱ་བཅུ་གཉིས་པ། ཡང་དག་གི་རུ་ལུ་འབྲུ་དགུ །འཇམ་དཔལ་གྱི་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་པ། རྟའི་པདྨཱན་བཅུ་བཞི་པ། ཕུར་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་བཞི་པ། མ་མོའི་གུ་ཧྱ་སུམ་ཅུ་པ། དྲེགས་འདུལ་གྱི་བཛྲ་ཙཎྜ་འབྲུ་བཅུ་པ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཛྲ་སརྦ་འབྲུ་བརྒྱད། རིག་འཛིན་ལ་འདིར་འབྲུ་གསུམ་བཤད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལས། ཐམས་ཅད་གསུང་གི་
མཐར་ཐུག་སྟེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུལ་བྱེད་པའི༔ བཟླས་པའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ། །བསྐུལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ལས་བཞི་སོ་སོའི་སྤུ་གྲི་སྔགས་མཇུག་ཏུ་སྦྲེལ་བ་སྟེ། ཞི་རྒྱས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལ་ཧཱུྃ། དྲག་པོ་ལ་ཕཊ་ཅེས་པའོ། །གང་གིས་བཟླ་ན། སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སམ། སྒྲར་གྲགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྕེ་རྐན་འཕྲད་པའི་རྩོལ་བས་སོ།

直译：
关于身语意三种念诵方式，首先，身体念诵所念诵的是念珠，如《咒修口诀宝珠》中说："念珠种类中菩提子最佳，对一切吉祥为共通念诵，如意树子为忿怒尊念诵，或说猛烈事业中极为赞叹。"一般而言，菩提子被赞叹为一切事业中最殊胜，如其他续部中说："菩提子使[功德]增长无量倍。"特别地，寂静修法适合菩提子，忿怒尊适合如意树子。《宝珠》中说："念珠应用甘露咒加持后念诵。"虽然仅说明用加持甘露咒净化，但一般而言，可将念珠观为本尊后融入，再转变为念珠形态，诵诸如"如意"等咒语来加持。
由谁念诵？由手指念诵。如何念诵？同论中说："一切皆赞叹用拇指与食指持珠，猛烈法事以右手拇指与无名指计数。"说明猛烈法事用右手拇指无名指相合，此举拉开法界源力。其他法事虽未明确规定左右手之区别，但由于特别指出猛烈法事用右手，可以理解寂静、增益、降伏三种法事应当用左手数珠，持法是：四指并拢，念珠放在食指上，拇指做金刚钩形态拨动。
第二，语念诵所念诵的是各本尊的心咒。《注疏摄要篇》中说："善逝语之修法，究竟是这样：百部尊咒之要诀，归结于十八阿字。"等阐明寂静尊，"忿怒总集咒要诀，归结于九十猛咒。"等阐明忿怒尊咒。寂静百部的十八阿字，四十二尊的十四菩提字，五部尊的五种子字，大密一部尊的三种子字，独尊的吽字；忿怒总集金刚忿怒十九字咒，大胜尊的十二玛哈字，遍胜尊的九如如字，文殊尊的十七阿克若字，马头尊的十四莲花字，橛尊的十四基拉亚字，空行母的三十古哈字，降服傲慢尊的十金刚忿怒字，猛咒的八金刚萨瓦字，持明尊此处虽说三种子字，但在诸修法中出现金刚玛哈古鲁。这些是念诵修持咒，如《事业教言》所说："一切语之究竟，激发心性精华，应知为念诵咒。"
敦请事业咒是：将四种事业各自的铍咒附在结尾，即寂静增益加"娑哈"，降伏加"吽"，猛烈加"啪"。由谁念诵？或以咒语音声显现的方式由意识念诵，或以发出声音的方式通过舌与上颚接触的努力来念诵。
;


 །ཇི་ལྟར་བཟླ་ན། སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་དང་། ཡི་གེ་ཐུང་དུ་རྣམས་དལ་བུར་འདོན་པ་དང་། རིང་བ་རྣམས་མྱུར་པོར་འདོན་པ་དང་། ཧ་ཅང་གསལ་ཆེས་པའམ་མི་གསལ་བ་དང་། ཐུན་སྒང་དུ་མི་དང་གཏམ་འདྲེས་པའི་སྔགས་དང་འདོན་པ་གཞན་བྱེད་པ་སོགས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ནས་བཟླ་སྟེ། སྐྱོན་ཡོན་སྒྲ་ཡི་མན་ངག་ལས། མི་འགྲུབ་པ་ཡི་སྐྱོན་བརྒྱད་ནི༔ སྒྲ་ཆེས་པ་དང༔ ཆུང་བ་དང༔ དལ་བ་དང༔ མྱུར་དྲགས་པ་དང༔ གསལ་དྲགས་པ་དང༔ མི་ཚིག་གིས་བར་ཆོད་པ༔ སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བཞིན་པར་ཤོར་བ༔ དེ་རྣམས་སུ་ཤོར་བའི་བཟླས་པ་ནི་མཚམས་དམ་ཞིང་བཟླས་པ་མང་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔
ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་དེ་ལས། ལྷག་དང་ཆད་དང་ནོར་བ་དང༔ ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། བཟླས་པ་བྱེད་ཚེ་སྦྲིད་པའམ་གླལ་བྱུང་ན༔ དེ་ཚེ་ཕྲེང་བའི་མགོ་བཟུང་བཟླས་པ་བསྐྱར༔ དེ་དག་གྲངས་སུ་བརྩི་བར་མི་བྱ་འོ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྔམ་གློག་ལས། སྒྲ་ཆེན་མ་ཡིན་ཆུང་བ་མིན༔ མགྱོགས་པར་མ་ཡིན་བུལ་བ་མིན༔ དྲག་པར་མ་ཡིན་ཞན་པར་མིན༔ ཡིག་འབྲུ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་མིན༔ ཡེངས་པས་མ་ཡིན་སྨྲ་བཞིན་མིན༔ གླལ་སོགས་བར་དུ་ཆོད་པས་མིན༔ ཞེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ནས། སྤྱིར་བཟླས་པ་ཡིད་བཟླས། བྱེ་བྲག་ལས་གང་ལ་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། རྟོག་པ་ཀུན་བསལ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དོ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་བ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བཤད༔ ཅུང་ཟད་ཐོས་པས་བཟླས་བརྗོད་གཡེང་བ་ཅན༔ དེ་ནི་བཟླས་པ་ཐ་མ་ཡིན་པར་གྲགས༔ ཞི་རྒྱས་གཉིས་ལ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་བྱ༔ དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བྱེད་ཚེ་དྲག་ཏུ་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འདིར་བཟླས་པ་འབྲིང་ཐ་བཤད་ནས། དེ་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བཟླས་
པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞེ་ན། གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཤད་པའི་རྡོར་བཟླས། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཨོཾ། རྔུབས་པ་ཨཱཿ གནས་པ་ཧཱུྃ་ལ་སྦྱོང་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དབྱུང་བ་ཧཱུྃ། རྔུབས་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿལ་བསླབ་པ་སྟེ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། ཁྱད་པར་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླ་ཚུལ་ནི། ཞི་ཛཔ྄་སོས་དལ་འགྱུར་བར། ཆེ་མཆོག་གི་ཁོང་ཀློད་ལ་རིང་བར། ཡང་དག་ཕྲ་འགྱུར་རིང་བར། འཇམ་དཔལ་མགོ་རིང་ལ་མཇུག་ཐུང་བར། རྟ་མགྲིན་གདངས་ཆེ་ལ་འགྱིང་ཆགས་པར། ཕུར་པ་ཆེ་ལ་ངར་དྲག །མ་མོ་ཐུང་ལ་ངར་བ། རིག་འཛིན་རིང་ལ་ཁུག་པར། དྲེགས་འདུལ་དྲག་ལ་ཐུང་བར། དྲག་སྔགས་ཐུང་ལ་སྡུད་པར་བགྲང་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཡིད་བཟླས་ལ་གང་བཟླ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་གིས་བཟླ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་དྲན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟླ་ན། དྲན་པ་ངེས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་དུ་མི་གཏོང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བས་བཟླས་པའོ། །དེ་ཡང་ཛཔ྄་དགོངས་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར། གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་
འདེབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བརྟེན་པ་ལྷ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཚུར་འདུས་པའི་ལྷ་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་དུ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་ལས་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཨ་དང་ཕཊ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་པས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་བཤིག་པ་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམ་པའོ།

直译：
如何念诵？应避免以下过错：声音过大或过小，短字念得太慢，长字念得太快，过分清晰或不清晰，在修持期间与他人交谈混入咒语，或做其他诵读而被其他词句间断，心意散乱等。如《音声过失功德口诀》中说："不成就的八种过失是：声音过大、过小、过慢、过快、过分清晰、被人言打断、心散乱时脱漏，陷入这些[过失]的念诵即使结界严密、念诵次数多，也将毫无意义。"
此外，该论还说："多余、缺漏及错误。"《宝珠》中说："念诵时若打喷嚏或打哈欠，应握住念珠头部重新念诵，这些不应计入数量。"同样，《雷电》中说："声音不大也不小，不快也不慢，不强也不弱，字音支分不失坏，不散乱也不说话，不被哈欠等中断。"应避免这些过失。
一般而言，念诵以意念为主，特别应以适合各种事业的方式念诵。《宝珠》中说："遣除一切妄念，于心间月轮上，安置咒鬘专注之，一心意念为中等，如是速得成就说。微有声音念诵散乱者，此为下等念诵众所知。寂静增益二者作轻声念，降伏猛烈作法时猛烈诵。"
此处说明中等及下等念诵，其中所谓："殊胜成就由殊胜念诵而成就。"什么是殊胜[念诵]？即如动风圆满次第中所说的金刚念诵，将呼气练习为"嗡"，吸气为"啊"，止息为"吽"；或如一般方式，呼气为"吽"，吸气为"嗡"，止息为"啊"，此处不详述。
特别是针对寂静忿怒各本尊的念诵方式：寂静尊念诵松缓平稳；大胜尊松弛而长；遍胜尊细长；文殊尊开头长而结尾短；马头尊声音大而豪迈；橛尊声大力猛；空行母短而有力；持明尊长而有转折；降服傲慢尊猛烈而短；猛咒短而紧凑。
第三，意念诵所念诵的是三昧定。由谁念诵？由专注一境的正念。如何念诵？不令正念确定心三昧定转向他处而专一持守，如是反复即为念诵。念诵意趣有三种：将身观为大手印，语观为咒语声，心观为五智。
第一，于所依宫殿中能依本尊以三层明显，从中放射光明成办二利后收回，所有本尊乃至微细装饰都不混淆、圆满显现而无自性明显。
第二，从心间种子字依寂忿差别放射阿字和啪字等种子字如同阳光中的微尘，成办二利后收回，观想主尊及眷属一切尊口中发出如蜂群出窠般的空性金刚咒语声。
;


 །གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། གསུང་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྒྲོག་པ་སོར་རྟོག །འཕྲོ་འདུས་དོན་བྱེད་པ་བྱ་གྲུབ། དེ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ་མཉམ་ཉིད། རིག་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ཙམ་ནི། འབྱེད་ལྡེ་ལས། བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གཙོ་བོ་དགུ་རྣམས་ཀྱི༔ རང་རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ སྙིང་
དབུས་ཁྲོ་བོའི་སྲོག་རྟེན་ལ༔ ཡི་གེ་ཕྲེང་སྔགས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་བྱས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་ཀུན་མཉེས་མཛད་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ ཐམས་ཅད་རང་རིག་ལྷར་གྱུར་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་དག་ལག་ལེན་དུ་འཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཟླས་ཐབས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལས། བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་སྔགས་ནི༔ གསེར་གྱི་བ་ཐག་འཛིངས་པ་ལྟར་བཟླ་སྟེ༔ བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལྟར་བཟླ་བ་སྟེ༔ ཚུར་འདུས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་བའི་མན་ངག་གིས་དམ་ཡེ་ཕྱེ་ནས་གསལ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཟླས་ཀྱང་རུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་བཟླ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པར་གྲགས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཚེ་ན་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་མི་ཆད་དུ་བཟླ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། བསམ་གཏན་མཉམ་པའི་ཁང་པར་ལེགས་འདུག་ནས༔ ཇི་སྲིད་མི་
སྐྱོའི་བར་བཟླ་སྐྱོ་ན་གཏང༔ འཕྲལ་ལ་གཡེང་བའི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྔགས་རྣམས་ལ༔ སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སྲོད་དང་ཐོ་རེངས་ཀྱི༔ ཐུན་བཞིར་བཟླས་པའི་ཐུན་ཚད་བཟུང་བར་བཟླ༔ ཉིན་གུང་མཚན་གུང་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་ཕྱེད་དམ༔ ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་ཡང་ན་ཅུང་ཟད་བཟླ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ངེས༔ སྒྲུབ་ཆེན་དུས་སུ་མི་ཉལ་རྟག་ཏུ་བཟླ༔ ཁམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་གྱུར་ན་མཐུན་པ་ཡི༔ གྲོགས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བཅོལ་ལ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ འདི་བཞིན་རྟག་ཏུ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་ཇི་ཙམ་བཟླ་བའི་སྔགས་དང་དུས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ནི་རགས་པ་སྔར་ཡང་བཤད་ཅིང་། ཕྱིས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་པ་གང་གི་ཚེ་ཡང་སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས། དེ་ཡང་གྲགས་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤེས་ནས་བཟླ་བ་ནི་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལས། མཐར་ཐུག་གསུང་གི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ༔ བྲག་ཅ་སྒྲ་བརྙན་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་སྣང་ཞིང་སྟོང༔ གསུང་གི་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ༔ མིང་འདི་མཐར་ཐུག་ཟབ་ཅིང་ཞི༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ནི། ཡིད་ལ་དྲན་
རྟོག་ཅི་འགྱུ་ཡང་། ཆེད་དུ་མི་སྤང་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པར་གང་ཤར་དེ་ཀའི་རང་ཞལ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས། སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་མེད་པར་རྗེན་ནེ་བ་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། མདངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་མ་འགགས་ཤིང་། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཟུང་འཇུག་འདི་ཀ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཏེ། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་མ་འགགས་པར་གསལ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་སུ་ལ་བཟླ་བར་བྱས་ཏེ། ཡུལ་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པར་བསྐྱང་བའོ།

直译：
第三，一切显现在坛城轮中显现为明空，如同镜子；语言以空性鸣响，如自然咒音，为妙观察；放射收摄成就利益，为成所作；一切这些在觉性中融为一体，为平等性；觉性为大威德心，无戏论智慧，此即法界智慧，应不散乱于此。
关于放射收摄的一般观想，《开启钥》中说："念诵的放射收摄是：内外九主尊，各自智慧尊，心中忿怒命支上，字鬘咒光放射后，遍满一切虚空界，令诸善逝生欢喜，摄集身语意成就，方便净化众生相续，一切成为自觉本尊，法身一体明点修。"具体差异将在实修部分解说。
此外，《念诵方法明义文》中说："念诵修持咒语如金绳交织，观想自身三昧尊与智慧尊心间放光而念诵，收回时作放射收摄。"据此，念诵可用开启念诵之门的口诀，区分三昧尊与智慧尊，通过三种明显方式念诵。
前行修持是：分为四个时段念诵，在大修持期间所谓时间修持是与道友一起不间断念诵。如《宝珠》中说："善坐禅定室中，尽可能念诵直至不厌，若厌则休，暂时断除一切散乱事业，欲获成就者对诵咒，晨朝、午后、初夜与黎明，分四时段念诵而持定。日中夜半二时段，念诵半段或三分之一，或略念诵亦可，如是而行必获成就。大修持时不眠常念诵，若体力不支则可托付，与相应道友交替不断流，如是常行速得成就。"
此外，念诵的咒语数量和时间标准粗略上已说明，之后适时也将解说。任何时候的念诵，应了知一切音声即为咒语的声音，这声音又是无有执著的明空不灭自然声，这是关键。如《事业教言》所说："究竟语之修持，如同回声般，一切声现而空，唯此语之真性，此名究竟深寂。"
第三，意之修持方式：无论心中生起何种念想，不刻意断除也不刻意修持，对任何生起的当下真相直视，此时显现与觉知无可把握而赤裸，即是无缘离思离言的空性，其光泽以大乐游舞不断，而其力用可任何显现，此即双运，是现象的真实本性。应认知这是本初以来自性清净、自生智慧、任运圆满的大明点，并对未了悟此者生起悲心。悲心的自然光辉不断显现中，修持自性离戏论、无可把握的本性，即在无对境的自明赤裸中保任。
;


 །ཇི་སྐད་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལས། སྤྲོས་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ནི༔ ཞི་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བརྗོད༔ ཅེས་དང་། ཊཱི་ཀ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆིངས་ལས། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྫོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པར་གདལ༔ ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ༔ འགག་མེད་མ་བཙལ་གཉིས་མེད་པར༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཡེ་
ནས་དག་པ་ཆོས་ཉིད་དོན༔ སྤྲོས་མེད་དོགས་མེད་བཀག་མེད་གསལ༔ རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུས༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་རང་ཡལ་གྱིས་འཇོག་ཅིང། དེ་ཙ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བས་བདུད་བགེགས་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་དང་རྟོགས་པའི་ངང༔ འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་སྟོན༔ གདུག་ཚོགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས༔ ཁྲོ་བོའི་དགོངས་པ་བསམ་མཐའ་ཡས༔ ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་དཔལ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པའང་རྒྱས་པར་གསུངས་མོད་ཀྱི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ལུགས་གསུམ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་པས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔའི་གཞུང་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ལྔའི་ཕྲ་བཀོད། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་ལྔ་རིམ་པ་དང་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་མཉམ་
གཞག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་ཅི་ཐེབས་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དགོས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཞི་བའི་ལས་ཆེན་ལྔ་དང་ལས་ཆུང་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཕན་གདགས་ཀྱི་ལས་ཆེན་ལྔ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད། འདིར་བསྙེན་པ་དང་འབྲེལ་བས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་སྐབས་སུ་བབས་ཏེ། ལག་ལེན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ལའང་། ཉམས་དང་དྲོད་ཚད་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ཉམས་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ལ་བསླབ་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལྔ་རིམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ལ། ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ། གསང་བའི་དྲོད་བདེ་བ་ཁོང་ནས་འཆར་བའམ། ཡང་ན་ལུས་བདེ། ངག་གསལ། སེམས་མི་རྟོག་
པའི་དྲོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚད་ནི། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གསལ་བ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟར་མི་གཡོ་བ། ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་ཞིང་འཇམ་པའོ། །རྟགས་ལ། རབ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞལ་མཐོང་བ། འབྲིང་ལུང་སྟོན་པ། ཐ་མ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་སོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་དྲི་ཞིམ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་བ་སོགས་སོ། ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་བཞད་ཅིང་། བྷན་ཕུར་འཁྲབ་པ། སྨན་རཀ་ཁོལ་བ། མར་མེ་འབར་བ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཉམས་དང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་དང་། ཐ་ནའང་རྨི་ལམ་དུ་རི་བོར་འཛེགས་པ། ཆུ་ཆེན་བརྒལ་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བའོ།

 །ཇི་སྐད་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལས། སྤྲོས་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ནི༔ ཞི་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བརྗོད༔ ཅེས་དང་། ཊཱི་ཀ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆིངས་ལས། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྫོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པར་གདལ༔ ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ༔ འགག་མེད་མ་བཙལ་གཉིས་མེད་པར༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཡེ་
ནས་དག་པ་ཆོས་ཉིད་དོན༔ སྤྲོས་མེད་དོགས་མེད་བཀག་མེད་གསལ༔ རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུས༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་རང་ཡལ་གྱིས་འཇོག་ཅིང། དེ་ཙ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བས་བདུད་བགེགས་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་དང་རྟོགས་པའི་ངང༔ འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་སྟོན༔ གདུག་ཚོགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས༔ ཁྲོ་བོའི་དགོངས་པ་བསམ་མཐའ་ཡས༔ ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་དཔལ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པའང་རྒྱས་པར་གསུངས་མོད་ཀྱི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ལུགས་གསུམ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་པས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔའི་གཞུང་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ལྔའི་ཕྲ་བཀོད། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་ལྔ་རིམ་པ་དང་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་མཉམ་
གཞག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་ཅི་ཐེབས་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དགོས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཞི་བའི་ལས་ཆེན་ལྔ་དང་ལས་ཆུང་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཕན་གདགས་ཀྱི་ལས་ཆེན་ལྔ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད། འདིར་བསྙེན་པ་དང་འབྲེལ་བས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་སྐབས་སུ་བབས་ཏེ། ལག་ལེན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ལའང་། ཉམས་དང་དྲོད་ཚད་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ཉམས་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ལ་བསླབ་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལྔ་རིམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ལ། ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ། གསང་བའི་དྲོད་བདེ་བ་ཁོང་ནས་འཆར་བའམ། ཡང་ན་ལུས་བདེ། ངག་གསལ། སེམས་མི་རྟོག་
པའི་དྲོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚད་ནི། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གསལ་བ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟར་མི་གཡོ་བ། ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་ཞིང་འཇམ་པའོ། །རྟགས་ལ། རབ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞལ་མཐོང་བ། འབྲིང་ལུང་སྟོན་པ། ཐ་མ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་སོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་དྲི་ཞིམ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་བ་སོགས་སོ། ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་བཞད་ཅིང་། བྷན་ཕུར་འཁྲབ་པ། སྨན་རཀ་ཁོལ་བ། མར་མེ་འབར་བ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཉམས་དང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་དང་། ཐ་ནའང་རྨི་ལམ་དུ་རི་བོར་འཛེགས་པ། ཆུ་ཆེན་བརྒལ་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整直译的简体中文版本：
正如《事业密续》中所言："远离戏论境界者，称为寂静意之成就。"以及《注疏要义纲要》中说："三世诸如来，究竟意成就，显现存在为坛城，轮涅二者无别圆满，菩提心遍布周遍，任运圆满唯一明点，无碍不求无二中，显现为大游舞，本来清净法性义，无戏无疑无障明，自生本性之根本，融入金刚界之密意。"
如是了悟时，以自明觉智使轮回分别念全无自立而自然消融。此时，大悲自然或势力显现，摧毁恶魔障碍等一切不顺逆缘，此即忿怒本意。如彼中言："悲心势力与证悟境，显示调伏方便忿怒尊，恶缘自性本净故，忿怒密意无量无边。"
另外，也详细阐述了大吉祥各修行部的密意，但因文字篇幅有限，此处不加详述。
如此了解这三种修行方法都成为圆满次第的成熟因的方式后，特别是在圆满次第五支的主文中，将生圆次第的五种修行方法、三身的五钉微细排列、咒语的五种念诵方法作为第一阶段的支分来修持，通过生起次第与圆满次第双融的方式于等持中实修，后得时于显现、声音、变化三者尽可能印持神咒智慧，并为初学者清净行为而修持五种共同瑜伽。
第三总义是依止寂静与忿怒二尊修持所需的事业：寂静尊的五大事业和五小事业共十种，以及忿怒尊的五大利益事业和五大事业钉等。此处由于与近修相关，仅论述事业修持的念诵方法，将在实修部分进行解说。
第三，成就果位的建立分两部分：暂时和究竟。首先，关于体验、暖相、征兆和功德，体验是无论修学生起次第还是圆满次第，都会依次产生获得、稳固、巩固、究竟五种体验。
三摩地的暖相包括：外暖不觉身体存在，内暖不觉呼吸变化，密暖内心生起喜乐，或者身体舒适，语言清晰，心无分别的暖相。
三摩地的程度是：如灯不被风动而明亮，如海深处不动摇，如木棉叶轻柔。
征兆上，上等为见到如来圣颜，中等为得到授记，下等为空行母聚集等，这些可能在实相、体验或梦中出现。身体散发香气且无虫害等。特别在近修成就时，成就物的本尊像欢笑，佛物跳动，药物和血液沸腾，灯火增盛等。此外还有如海市蜃楼等视觉体验，了知显现如幻，显现、声音、变化三者显为本尊、咒语、光明之轮，至少在梦中攀登高山、渡越大河、见到日月升起等与共同相符的体验。


 །ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་ལ། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ན་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་མ་སོང་ཡང་འགྲུབ་པར་བཤད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནི༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་མེད་
ཀྱང་འགྲུབ་པར་གསུངས༔ ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ཐུན་མོང་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལའང་དམན་མཆོག་གཉིས་ལས། དམན་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལས། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་གསུངས་པས་ན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ བསྐྲད་དང་བསྒྲལ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་མང་པོ༔ གང་ལ་འདོད་པ་དེ་བསྒྱུར་ཞིང༔ དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ། །མཆོག་ནི། དེ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་བཤད་པ༔ མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་རྐང་མགྱོགས་དང༔ ས་འོག་སྤྱོད་དང་ཆུ་ལ་འཆག༔ མེ་དང་རླུང་གིས་མི་བརྫི་དང༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ༔ ལུས་དང་ཡིད་ནི་དག་བྱས་པས༔ ལྐོག་གྱུར་རིག་པའི་ཡུལ་འཛིན་ཅིང༔ ལྷ་དབང་དག་པ་མ་ལུས་མཐོང༔ རྒྱལ་བའི་ཐབས་མཆོག་བསམ་ཡས་པ༔ རྒྱུད་མཆོག་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་གཞན༔ སོ་སོའི་རྟགས་རྫོགས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ༔ འདི་དག་ཐ་མས་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་བར་བྱེད༔ དེ་ནས་གང་འདོད་ལས་ལ་སྦྱར༔
འབད་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་སྤྱོད༔ ཅེས་པས་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེའི་ལུང་ལས། བསྐྱེད་རྫོགས་པ་ཡི་རིམ་པ་བསྟན༔ རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ གསང་ཆེན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཀློང་དུ་བསྐྱལ༔ འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་སྟེ༔ སྐྱེས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ལ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དགྲ་གསུམ་པོ་སོད་དེ། ང་བདག་གི་ཞེན་པ་ལོག་པས་གསང་དགྲ་གསད། དེས་ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཅོམ་སྟེ་ནང་དགྲ་གསད། དེ་ཙ་ན་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་ཕྱིའི་དགྲ་གསོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དགྲ་གསུམ་སོད་པས། བདུད་བཞི་ཡང་ཆོམས་ཏེ། ཕུང་ལྔ་ལྷར་དག་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། རང་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། དེ་ལ་འདོད་ལྷའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་སེམས་
ཉིད་སྐྱེ་ཤི་ལས་གྲོལ་བས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། དུས་དེར་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས་འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་ཅིང་། རིག་རྩལ་འབྱོངས་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
第五，关于功德：对于共同的微小事业，如果具有强烈专注于生起次第本尊的观想，即使没有前行近修也能成就，如《宝珠鬘》中所说："共同成就诸事业大多数，即使没有前行近修也能成就。"
其他共同的世间成就，则依靠生起次第圆满的资粮修持行为的近因而获得。这又分为下等与殊胜两种。下等者，《事业密续》中说："世间平凡成就，即所谓圆满事业成就，胜佛如是宣说故，寂静、增益、调伏及召请，驱逐、度脱等诸多事业行为，随欲转变，以无疑之心而成就。"
殊胜者，其中说："大成就殊胜者，空行、疾足、地下行、水上行，不为火风所制，眼耳鼻舌，身与意清净故，能知隐秘境，见诸净天王，佛陀无量胜方便，其他殊胜续部所宣说，各自圆满诸征兆，此由下等所修成，获得大成就，随后用于所欲事业，无需勤勉行利他。"即通过制伏与摄受的方式无碍地行持利益众生之事。
第二，究竟果位，《明灯续》中说："已示生圆次第，脉气菩提心，了悟不坏明点义，大密大平等，解脱边际而趋入广界，此即出世间，殊胜成就之近修，殊胜士夫法王，为诸佛子王位继承者所说。"如是依靠生起圆满双融瑜伽实修，杀三敌：消除我执贪著而杀密敌，由此摧毁蕴执而杀内敌，此时以无勤烈猛事业杀外敌。
如此杀三敌，亦降服四魔：五蕴清净为尊故降伏蕴魔，自觉智力将烦恼清净为五智故降伏烦恼魔，对此欲天障碍不能侵扰且心性超越生死故降伏天子魔和死魔。届时，亦了知六道痛苦为自心幻化，故断绝六道险处，智慧力精通故压伏一切相，现起无分别智慧。


 །དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་བརྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་བམ། སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉེ་རྒྱུས་འཕགས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ས་བཅུ་བགྲོད་དེ། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་དཔྱང་ཐག་གནས་ཀྱི་ལུང་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་སྨིན་དང༔ ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ལྔ༔ རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་སྟེ༔ དེས་ན་ཐུབ་པའི་སྐུ་མཆོག་བཞི༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བྲལ་འབྲས་ཞེས༔ སངས་རྒྱས་གསུང་བས་སྐུ་གསུམ་ཉིད༔ མདོར་ན་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་
ཏེ༔ དེ་ཉིད་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ཞིག༔ འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཀུན་ཀྱང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཅིག༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྔ༔ མེ་ལོང་བཞིན་དང་མཉམ་པ་ཉིད༔ སོ་སོར་རྟོག་དང་བྱ་བ་གྲུབ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ༈ །ཨོཾ་སིདྡྷི་རསྟུ། བླ་མ་དང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མཆོད་པ། གསུང་སྒྲོག །དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར། སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ་བ། ཉེའུ་འདོན་པ། ལམ་འཕྲང་བཟོ་བ། ཆུ་གཏོར་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སམ། མ་ལྕོགས་ན་གྲོགས་གཞན་ལ་བཅོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས། རྒྱབ་རིམ་གྱི་དགེ་བའི་དཔུང་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་གཏོང་
ཞིང་། གལ་ཏེ་ལོང་སྐབས་ཆུང་ནས་མ་འགྲུབ་ནའང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
如此，由圆满次第稳固而获得对无分别的自在，可依广大行仪资粮修持，或无戏瑜伽仅依父母尊，或极无戏最胜不变乐具一切最胜之空性双运，以此三种行持中任一近因现证圣道后，以学位双运持明智慧身traversal十地，圆满断证，五身五智本性无学双运身现前。如《大悲垂索处密续》中说："自性身与异熟身，法身报身化身五，异熟等流果，故佛胜身四，自性身离果，佛陀所说故唯三身，总之心性即佛陀，非此即众生，皆不存在，无造作本来现证佛，一切皆离果，故自性身唯一，智慧四与五，犹如镜及平等性，各别观察与事业成就，法界智慧。"等等广泛宣说，此处不再赘述。以上已说明应知的总体建立。
嗡，愿成就！礼敬上师与善逝聚集诸本尊！
第二，近修方法实修明示特别解说：在开始近修之前，供养三宝所依，诵读经典，承事僧众，设立结界，救赎生命，诵读除障经文，修建道路，施水施食等，自己做或无力时委托他人也可，因为这有调顺相续、无障碍，以及迅速获得成就征兆的必要，故应尽量先行积累善行资粮，若因时间紧迫未能完成，也不会成为过失。
;


 །དེ་ནས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཤིས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁང་པ་ཕྱག་བདར་བྱས། དེར་སྟན་ནང་ཚང་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ས་དཀར་པོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ། མཆོད་ཆས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཚམས་ཁོག་ཏུ་ཆུད་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལོང་སྐབས་ཡོད་ན་རེ་རེ་ནས་རྟགས་ཐོན་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་དགོས་པས་ན་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་བཀག་པ་མེད་མོད། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ནས་ཞག་འགའ་ཡར་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་ནས་དབུ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ལ་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བྱས་རྗེས། འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཐུན་བྲབ་
གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བཅིངས་ལ། དེ་ནུབ་ནས་བཟུང་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་མ་ཚུགས་བར་ཞག་བདུན་ནམ། ཐ་ནའང་ཞག་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་གསག་སྦྱོང་ལ་འབད། དེ་ཡང་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཐུན་གྱི་བཞི་ཆ་གསུམ་ཙམ་ཡིག་བརྒྱ་དང་། བཞི་ཆ་གཅིག་ཙམ་ལ་ཚོགས་གསག་བྱ་སྟེ། དེའི་རིམ་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་རྙེད་དཀའ་ལ་འཇིག་སླ་བས་མི་རྟག་ཅིང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པར་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལྟར་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་ཞིང། རྡོར་སེམས་རང་ལ་བསྟིམ་རྗེས་སུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་གློད་ལ་བསྔོ་བ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་པར་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། པདྨའི་
གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ཆོས་སྤྱོད་ནར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར། ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ། བསྟོད་པ་རྣམས་བྱས་རྗེས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་ཡིན་མོད། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། རང་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བྱེད་ཐུན་མོང་པར་བསམས་ནས་ཤིན་ཏུ་གུས་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། བ་སྤུ་ལང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཚོགས་ཞིང་གཞན་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པ་ལ་དམིགས་པས་དབང་བཞི་བླངས་ནས། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ། ཡང་ན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་གཏད་ནས་ཅི་གནས་མཉམ་པར་གཞག་ལ་བསྔོ་བ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུའང་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཚོགས་གསོག་གི་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་།
ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ།

 །དེ་ནས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཤིས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁང་པ་ཕྱག་བདར་བྱས། དེར་སྟན་ནང་ཚང་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ས་དཀར་པོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ། མཆོད་ཆས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཚམས་ཁོག་ཏུ་ཆུད་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལོང་སྐབས་ཡོད་ན་རེ་རེ་ནས་རྟགས་ཐོན་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་དགོས་པས་ན་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་བཀག་པ་མེད་མོད། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ནས་ཞག་འགའ་ཡར་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་ནས་དབུ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ལ་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བྱས་རྗེས། འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཐུན་བྲབ་
གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བཅིངས་ལ། དེ་ནུབ་ནས་བཟུང་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་མ་ཚུགས་བར་ཞག་བདུན་ནམ། ཐ་ནའང་ཞག་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་གསག་སྦྱོང་ལ་འབད། དེ་ཡང་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཐུན་གྱི་བཞི་ཆ་གསུམ་ཙམ་ཡིག་བརྒྱ་དང་། བཞི་ཆ་གཅིག་ཙམ་ལ་ཚོགས་གསག་བྱ་སྟེ། དེའི་རིམ་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་རྙེད་དཀའ་ལ་འཇིག་སླ་བས་མི་རྟག་ཅིང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པར་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལྟར་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་ཞིང། རྡོར་སེམས་རང་ལ་བསྟིམ་རྗེས་སུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་གློད་ལ་བསྔོ་བ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་པར་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། པདྨའི་
གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ཆོས་སྤྱོད་ནར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར། ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ། བསྟོད་པ་རྣམས་བྱས་རྗེས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་ཡིན་མོད། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། རང་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བྱེད་ཐུན་མོང་པར་བསམས་ནས་ཤིན་ཏུ་གུས་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། བ་སྤུ་ལང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཚོགས་ཞིང་གཞན་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པ་ལ་དམིགས་པས་དབང་བཞི་བླངས་ནས། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ། ཡང་ན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་གཏད་ནས་ཅི་གནས་མཉམ་པར་གཞག་ལ་བསྔོ་བ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུའང་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཚོགས་གསོག་གི་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་།
ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于语言学术用途的直译：
然后，在一个僻静、吉祥且令人愉悦的地方进行修行，打扫好房屋。在那里，在垫子铺好的下方，用米或白土顺时针（右旋）画上卍字符。边界护卫者、医师、供品、饮食等必要的用具都应该放置在修行住所内，按照共同的规则准备好。若有时间进行净化内心的一般前行修持，应该一一修持直至出现验相，可以在此处或其他地方进行，没有禁止。如果无法做到这点，则按照封闭外部边界几天的修行传统：
从四个月份（藏历）的上半月开始，选择星宿和行星相位吉祥的日子开始修法。那天的晚间修行中，先修持胜乐金刚独尊的自生起和念诵，之后融入光明，以中间休息时的神明形象起身，向八部护法等一切白方护法献上食子祈请其完成事业，向黑方众生发送障碍食子，以金刚怒尊的自傲态度，命令、威吓，用古古尔（一种香）熏烧等方式威猛驱除障碍。用保护轮坚固地约束边界。从那晚开始，在正式修持开始前，七天或者至少三天内，分四个时段精进积累净化。
每个时段中，约四分之三的时间用于百字明咒修持，约四分之一的时间用于资粮积累。其顺序是：思考人身难得易逝的无常，以及轮回痛苦的难以忍受，生起强烈的厌离心，以皈依、菩提心和四无量心为前行，如《乐净业》所述修持百字明咒的观想与念诵。金刚萨埵融入自身后，观察罪障的本质，在三轮体空大乐的状态中稍作休息，然后作回向。
接着进行资粮积累：观想住处为清净刹土，自己如鱼从水中跃起般瞬间显现为金刚萨埵，心间有"吽"字。从中放射光芒，以"班杂萨玛扎"召请资粮田于前方虚空中，观想他们安坐于宽广的莲花座上。若有欢喜和能力，则如常规的法行瑜伽那样，进行礼拜、供养七支、赞颂后，对传承上师作祈请并接受四灌顶。若不能如此，则观想自己身体化现如同刹土微尘数那么多，与一切众生共同，以极大恭敬念诵"金刚上师佛陀尊"等八支颂，以及令汗毛竖立、泪水涌出的虔诚心尽力念诵传承祈请文。之后将所有资粮田融入根本上师中，视其为一切皈依处的总集，观想其三处的三种种子字放射白红蓝三色光芒融入自己的三处，以此意念接受四灌顶。
将上师融入自身，或者专注上师心间，尽可能保持安住于禅定中并作回向。在休息时间也应精通礼拜、供养等积累资粮的实修。
之后进入正行修持分为两种：寂静尊的近修和忿怒尊的成就修持。


 །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་ཞི་བསྙེན་ཁྲོ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རུ་འབྱུང་བས་གོ་བཅད་ནས་སྒེར་དུ་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་འདིར་སྒེར་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལའང་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱ། ཞེ་གཉིས། རིགས་ལྔ་སོགས་གང་ལ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་མོད། ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་ཞི་བ་ཧ་ཅང་རྒྱས་དྲགས་ན། ཁྲོ་སྒྲུབ་ལ་འཕྲལ་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྣང་བས་ན་འདིར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ནར་མར་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གནས་ཁང་གསར་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་ཀྱང་བྱ་དགོས་མོད། འདིར་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་རྗེས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པ་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་། དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས་མཆོད་གཏོར་
ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ངོས་བཞི་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་རྣམས༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་བས། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས་པས་སྲུང་བར་བསམ། དེ་ནས་ནང་གསང་གི་མཚམས་གཉིས་རིགས་བརྒྱའི་མཚམས་གཅོད་བརྒྱད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་བྱ་ཞིང་། མ་འགྲུབ་ན་ཁྲོ་བོའི་ལས་བྱང་ལྟར་ནང་མཚམས་ལྔ་དང་གསང་མཚམས་བཅད། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་གང་ཆུག་ལས་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཡང་སྤང་། སྲུང་འཁོར་འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་གསལ་འདེབས་རེ་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་བཤམས་བཀོད་ནི། རང་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བ་དང་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཤར་ངོས་སུ་སྟེགས་བུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལ། དྲི་སྣ་ལྔ་དང་། བ་བྱུང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཐིག་སྐུད་དང་ཚོན་རྩི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་
འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བའམ། ཡང་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་དགྲམ། གང་ལྟར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་དགོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་རྩ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་སྨན་རཀ་ཉེར་མཆོད་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཟང་ཞིང་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམས་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཁ་གསོ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途的直译：
首先，一般来说，寂静近修与忿怒大成就修法通常在团体中进行，不单独修持的情况较多，但这里是以个人修法为主。虽然寂静尊可以修持百尊、四十二尊、五部尊等任何一种，但在此主要进行忿怒尊近修的场合，如果寂静尊修法过于广泛，就会出现刚要进入忿怒尊修法时却转向其他方向等过失。因此，这里按照非常简略的大密乘单一部类来修持。
一般而言，在五种修法方式中，应结合生圆双运依托常修本尊来进行。首先，如果是新的修行处所，还需要进行地基仪式，但这里是以旧修行房屋为例：如前所述，向方位守护神与地方神灵献上食子，以金刚怒尊的自傲态度驱逐障碍后，在门口堆砌石堆，插上四大天王像或咒文标牌。在前方陈设供品食子，进行净化与加持。观想石堆为四大天王，念诵"持国天王"等各自的咒语后，献上供品食子，祈请：
"吽！须弥山四大洲的四边，凭借金刚手的威力，四大天王众，为了满足我们的愿望，请阻断一切不清净者入内！"
撒花后，观想修行室的各个方位都有四大天王及其部队以王权方式守护。然后，若能像百部尊八重结界那样建立内部与秘密的两重结界最好；若不能，则按照忿怒尊修法仪轨设立五重内部结界和秘密结界。
从此以后，除了下文所提及的人外不要见生面孔，也不要交换物品。除了解除结界的最后一座修法时，不要撤销这个护轮，且在每次修法开始时都要重新观想清楚，据说这样可以防止障碍进入。
然后是陈设布置：自己面向东方，在修行室东侧设置一个清洁的台子，用五种香料和牛粪撒净。用具有加持力的绳索和颜料画一个八瓣莲花坛城，或者在有盖的台子上铺设一幅绘制的布画。无论哪种方式，都要在坛城中央放置画有"吽"字的圆形小木板。在坛城前方的洁净台上摆放三根本的一般和特殊食子、药物、血液等供品，摆设精美且布置合理，每天更新。在自己前方准备金刚铃杵、内供等一切必要的法器。


 །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ནས་འགོ་འཛིན་པས་ཉི་མ་ཕྱི་དྲོར་བབས་པ་ན་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད་དེ། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཉིད་མཁྱེན་སྙམ་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་གྱི་མར་ཤེས་པས། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཚུགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་
སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། མདུན་གྱི་དམིགས་རྟེན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་མིག་ཆེ་རེ་གཏད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་མི་དམིགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གས་མཚན་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་གསལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཅི་འདྲ་བར་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ནས། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་སམ། མ་ནུས་ན་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ཡིད་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་སྤེལ་མར་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་འོད་གསལ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། དེ་ལས་ལྷར་ལྷག་གིས་ལྡངས་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་
གྱུར་པ་ན། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྔར་ནས་དམིགས་པ་འབྱོངས་ཟིན་པས་ཆེད་དུ་སྦྱང་མི་དགོས་པ་དང་། དགོས་ནའང་བསྙེན་པ་ཟླ་གཅིག་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་པ་སོགས་མོས་སློབ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རིགས་ལ། སྦྱང་བ་འདི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསག་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་རེ་བསྒོམ་པས་ཆོག་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཐོ་སྡོམ་སོགས་བྱ་བ་ལས། མཚམས་གཅོད་ཐེངས་གཉིས་བྱ་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་པའི་དགོང་ཐུན་དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། ཐུན་འགོར་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱང་ལ་འགོད་པའི་འདུན་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཞི་བ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་ལ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་
ལ་བསྡུས་ནས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །

这些是用于语言学术用途的直译：
然后，特殊前行是在七天或三天左右时间内学习三种净化修持。从第一天的晚间修持开始，当太阳西沉时，以禅定姿势坐在垫子上，清晰观想皈依境，想着"自己和一切众生因恐惧轮回痛苦而前来求皈依，上师三宝您知晓一切"，以此心态皈依。之后，了知虚空遍及的一切众生都是慈母，以无法忍受他们痛苦的大悲心，愿除去众生痛苦并安置他们于圆满佛果位。为此目的，发殊胜菩提心，思维"我要通过禅定修炼心识"。
然后睁大眼睛专注观看前方的修持所缘——"吽"字，并入定。如此专注修持，当心抓住所缘对象时，从不可思议的"吽"字中观想出白色金刚萨埵，右手持金刚杵于胸前，左手持铃靠于腰际，以莲花、日轮、月轮为座结跏趺坐，身着丝绸和珍宝装饰。他头顶有白色八辐轮，轮心标有白色"嗡"字；喉间有红色莲花，花蕊中央标有红色"啊"字；心间有蓝色十字金刚，中心标有深蓝色"吽"字。保持定境，当此形象清晰时，立即观想自己也同样转变，结合气息的进、住、出三阶段进行三字金刚诵；若不能做到，则专注于三处的种子字，交替进行意念诵和语诵。
结束修持时，如同镜面上的气息消失般，将本尊身相收摄入光明无所缘的界中，然后从中快速再度显现为本尊并作回向。当三处所缘变得清晰时，就可以进入正行修持坛城轮了。然而，如果之前已经熟练于观修，就不需要特别修习，或者只需大约一个月的近修等，主要以信解为主的类型修持者，可以将此净化修持附加在一般前行的积累与净化修持后，每次用约三分之一的时间修持即可。这样从一开始就进行记录等工作，无需两次结界。
无论如何，从特殊前行完成的那个晚间修持开始进入正行近修，在修持开始时观想清楚护轮，然后如前所述皈依，以"安置遍及虚空的一切众生于圆满菩提"的意愿，想着"为此目的，我要进入大密单一类寂静尊近修"而发心。观想自己刹那间显现为金刚萨埵，从其心间的"吽"字放射光芒，唤醒遍满虚空的资粮田，念诵"金刚上师佛陀尊"等八支颂积累资粮。将所有资粮田融入自身后，在如虚空般的心性中不作取舍，短暂安住于平等定中。
;


དེ་ནས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་དེ་ཏིང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཀུན་སྣང་། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྒྱུ་ཏིང་། དེའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨར། རཾ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་གདན་སྟེང་རྒྱུའི་ཨ་ཡིག་བབས་པ་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་གསལ་འདེབས་ངག་འདོན་ནི། མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཨ་ཡིག་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི༔ གེ་སར་དབུས་སུ་རཾ་ལས་ཉི༔ དེ་སྟེང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ༔ རང་རིག་ཨ་དཀར་གདན་སྟེང་བབས༔ དེ་ཉིད་ཐུགས་མཚན་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་
ཤེལ་ལྟར་དྭངས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན་པར་གྱུར༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་གའི་གནས་ནི་གསུམ་པོ་རུ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་རྣམས་གསལ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མདུན་མཁར་བཀུག༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ཆེ༔ མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ༔

这些是用于语言学术用途的直译：
然后，观修一切显现的法都无所缘、离戏论、为空性，这是定；对于未了悟此理的众生，观修无执着如幻的大悲遍满虚空，这是普现；将这两者合一，观修为白色"阿"字形态的自性觉知，这是因定。从此境界中，观住处为清净刹土，其中央从"帕"字生起杂色莲花，从"让"字生起日轮，从"阿"字生起月座，其上因位"阿"字降下，通过三种仪轨，生起自身与前方所缘无二的金刚萨埵誓言尊，迎请智慧尊，使誓言尊与智慧尊成为无二，向其作礼拜、供养和赞颂。其观想念诵为：
无所缘法界真如性，自性光明普遍显现，从因位"阿"字现坛城，从"帕"字生起杂色莲，莲花花蕊中央"让"生日，日上"阿"字生起月轮，自性觉知白"阿"降座上，彼化为心标金刚杵，放收圆满变化中，自身即是金刚萨埵，身色洁白如水晶般清澈，右手持金刚杵于胸前，左手持铃依于腰际，安住日月莲花座上，具足庄严与法相，柔软婀娜青春姿，明亮辉煌庄严燃，他的头顶与喉部，以及心间三处中，轮、莲、金刚中央处，"嗡"与"啊"与"吽"明现，三种字母放光芒，智慧坛城迎空前。嗡！方向时间坛城大自性，无所缘心之坛城中，迎请一切诸坛城。
;


 ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་གཤེགས་པ་ཡི༔ བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས༔ ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་པ་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་བྱུང་བས་
ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ་བར་མོས་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱི་ཉེར་མཆོད་ལྔ་འབུལ་བ་ནི། མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ བདུག་པའི་ན་བུན་སྤོས་ངད་གཏིབས༔ མར་མེ་སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་འོད༔ དྲི་ཆབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན༔ སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་འཁྲོལ༔ འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ བླ་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ
ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། གཏི་མུག་ཤ་དང་ཞེ་སྡང་རུས༔ ང་རྒྱལ་མཁྲིས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྲག༔ ཕྲག་དོག་དབུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལྔ༔ རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ཀློང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་། ལྷ་སྐུ་རིག་རྩལ་དུ་ཐག་བཅད་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་སྦྲེལ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་ལས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བདེ་ཆེན་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་པ་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བདེ་
བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་བགྲང་ཞིང་། འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཡིད་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་སྤེལ་མར་བཟླ། ནུས་ན་རེས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཞག་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་གྱི་གཞི་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པས་བཟུང་ཞིང་མཇུག་ཏུ་ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བས། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཟླའོ།

这些是用于语言学术用途的直译：
以慈悲力请降临！嗡·俄海依·玛哈嘎热尼嘎·德夏吙！萨玛雅萨当！匝吽邦吙！以此迎请后：自显无二之坛城，具入坛城特征相合，从十方时处降临的，近修坛城极圆满，近成殊胜誓言尊，匝吽邦吙！以此如水入水般融为无二，从四方现四位天女献上礼拜、供养和赞颂：萨尔瓦达塔嘎达阿拉拉吙！阿提普吙！扎提普吙！以此作礼。
然后，从自己三处字母放射光芒，以清净、了悟、增长三种方式净化一切内外秘密供品，观想它们变成随意显现为各种妙欲的智慧甘露，念诵"嗡啊吽"三遍加持。
献上五种外供：花朵珍宝各种散发，香烟芬芳弥漫遍布，灯光明亮如日月光，香水甘露降雨流注，食物具足百种妙味，悦耳音韵无尽奏响，无为虚空藏库中，以慈悲垂念请受用！以"嗡萨尔瓦达塔嘎达普谢啊吽"至"夏达"进行供养。
内供：吽！自生本初清净者，八根千枝配制药，五部五誓言之物，圆满五智成就物，能除五毒妙药中，无上甘露供品献，以慈悲垂念请受用！嗡萨尔瓦达塔嘎达班匝阿米达卡让卡依！
密供：愚痴之肉嗔恨骨，傲慢胆汁贪欲血，嫉妒气息五供养，献予集部金刚萨埵！玛哈普匝！阿拉拉吙！
赞颂：吽！自性法身清净界，种种善巧方便悲，显现为五部五智，顶礼金刚萨埵尊！
然后，保持本尊明显显现，确定本尊身为觉性能力，结合"我是金刚萨埵"的两种自傲，观修如幻，专一安住于定中。若感厌倦则进行念诵：观想自己头顶有白色八辐轮，中央有白色"嗡"字；喉间有红色四瓣莲花，中央有红色"啊"字；心间有蓝色十字金刚，中央有深蓝色"吽"字。从中放射种种彩色光芒，供养诸佛并启发其誓言心续，净化一切众生身语意三门的罪障后将他们安置于大乐中。光芒收回融入自己三处，清净罪障，观想获得一切善逝身语意三金刚的成就，用加持过的念珠以左手拇指和食指计数，交替进行三字的意念诵和出声诵。若能做到，有时也可以观想放射收摄，进行金刚诵。
这样，以三字咒念诵作为修持的基础，最后也略微念诵一些寂静尊的普通咒语。观想自己心间十字金刚中央的"吽"字被咒鬘环绕，从中放射光芒，除了放射和收摄的差别外，其余与前相同，念诵"菩提支答"咒。
;


 །དེའང་ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་གཏད་ནས་སྔགས་དལ་བུས་བཟླ། རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤུགས་དྲག་པོས་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ལྷ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས། ཁྱད་པར་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེ་སོང་མཚམས་སུ་གསལ་འདེབས་སྐྱར་མ་རེ་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དུང་པ་རེ་ཡང་བྱས་ན་གནད་ཆེ། དེས་མཚོན་ནས་ད་རེས་བསྙེན་པ་འདི་མ་གྲོལ་བར་རྐྱེན་གང་གི་ཡང་དབང་དུ་མི་གཏོང་། ན་ནའང་ན་གོ་ཆོད། ཤི་ནའང་
ཤི་གོ་ཆོད། སྔར་མི་ལུས་ཡང་ཡང་ཐོབ་ཀྱང་དོན་མེད་ཁོ་ནར་སོང་བ་ལ། ད་རེས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་བྱས་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གནད་དོ། །བཟླས་པས་སྐྱོ་ན། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེའང་གྱེན་རྫོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་ལངས་ལ་བསྔོ་བ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་སྤྱད་དོ། །དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ཀྱང་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ནས་བཟུང་ཐུན་བསྡུ་བའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། ཐུན་མཐར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་བསྔོ་བྱ་ཞིང་། མཐར་ཉལ་བ་ན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་བའམ། ཡང་ན་ལུས་
གདོས་བཅས་མི་དམིགས་པར་ལྷ་སྐུ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསམས་ནས་ཉལ་ལོ། །ནངས་པར་ཐོར་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འུར་དིང་གིས་གྲགས་པས་གཉིད་སད་པར་བསམས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་ལངས་ལ། དེ་ནས་ཐོར་ཐུན་སྔ་ཐུན་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་བཟའ་བཏུང་ལ་སྤྱོད་པ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་ཐུན་གཉིས་དང་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་ཏེ་ཐུན་བཞིར་གཅོད་ཅིང་། རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་བསྙེན་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཡིད་བཟླས་ངག་བཟླས་དྲིལ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་བཅོ་ལྔ། རྡོར་བཟླས་དང་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པར་བཟླ་ཞིང་། དུས་ནི་རབ་ལོ་གཅིག །འབྲིང་ཟླ་དྲུག །ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །མཚན་བསྙེན་ནི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུའོ། །ཡང་རེ་ཞིག་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་པ་མི་བྱེད་པར་ཞི་བ་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ་བ་ཡིན་ན། སྒྲུབ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐུན་བཞི་པོ་དེ་ལས་གང་དང་གང་ལ་ཤིས་པའི་དུས་གནད་དང་སྦྱར་ནས་ཐུན་གཤམ་རྣམས་སུ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ་སྟེ། ཞི་རྒྱས་གཉིས་ལ་སྤྱི་
བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ། དབང་ལ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ། དྲག་པོར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་སྤྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ་བ་དང་། ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱས་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ལ་རིམ་པར་སྦྱར་ཞིང་། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的直译：
初学者首先应专注于三处的三种种子字与咒鬘，缓慢念诵咒语。始终需要以强大的禅定力保持本尊清晰显现以及"我是真实本尊"的自傲态度不间断。特别是，每念诵完一串念珠后，要再次清楚观想，对上师和本尊生起强烈的虔诚，对众生生起深切的悲心，这非常重要。以此为例，在此次近修未结束之前，不要被任何外缘所影响。生病就让它生病，死了就让它死。过去虽曾多次获得人身却完全无益，而今能修持如此殊胜本尊实是福缘甚好，以此虔诚心作强烈努力，就不会出现障碍，并能迅速获得成就。这一要点适用于前后所有修持。
若对念诵感厌倦，则用百字明忏悔过失，念诵"吽吽吽"，清净的器情世界融化为光明融入自身，自身也逐渐收摄于心间"吽"字，再向上收摄，安住于不可思议、遍满周遍、大乐、离言、如虚空的境界中。从此起身时，念诵"嗡啊吽"，刹那间显现为金刚萨埵如幻显空之身，并作回向。在一切中间休息时，在一切显现、声音和动感中盖上本尊、咒语和光明的印记，使一切行为都有意义。
然后，晚间修持也从观想护轮开始直至修持结束，如前所述。修持结束时作一般和特殊的食子回向。最后睡觉时，在无相光明中入睡，或观想肉身不存在而是本尊清净明亮的光明之身后入睡。
早晨修持开始时，观想以不可摧毁咒语声音嗡嗡作响而醒来，观想一切显现立即清晰显为本尊后起床。之后，早晨的短修和上午修持也与前相同。在休息时进食时，为了转化为福德资粮，应以瑜伽修持结合享用。
这样分为早上两座和下午两座共四座修法，按照这种次第累积数量：三字的意念诵和语诵合计二十五万遍或十五万遍，以一万遍金刚诵和菩提心咒作为辅助。时间上：上等为一年，中等为六个月，下等为一个月。标志性近修则是直到实相体验或梦中见到善相为止。
如果暂时不修忿怒尊近修而专注于寂静尊，那么在修持结束时，根据四座中任何适宜的吉祥时机，在每座结尾部分也略微进行业力相应的念诵：平息和增益二法从头顶"嗡"字放射白色和黄色光芒；降伏法从喉间"啊"字放射红色光芒；猛厉法从心间"吽"字放射黑色光芒。分别观想：消除一切众生的疾病、魔障、罪障；增长寿命、荣耀和受用；降伏具傲慢者；摧毁具恶性者。光芒收回后，安住于无所缘、超越思想言语的状态中念诵三字咒。
;


 །ཞི་སྒྲུབ་རྫོགས་པའི་ནུབ་ཐ་མའི་སྔ་ཐུན་དེ་ལ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ། བསྟོད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས་བཟླས་པའི་མཐར་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལས་མདུན་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རང་དམ་ཚིག་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་
པར་མོས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿཞེས་སྦྲེལ་བའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བླང་། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་པར་གསོལ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཉེར་བསྡུ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྦྱང་བ་གསུམ་ནི། སྔར་ཞི་བའི་དུས་འབྱོངས་ཟིན་པའམ། མོས་སློབ་ཙམ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཞི་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྤྱིར་སྨིན་སློབ་ལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་མ་བཤད་ནའང་སྒོས་སྒྲུབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་མན་ངག་གི་དགོངས་པར་འདིར་བླང་དགོས་པར་བཞེད་པ་ལྟར་སྦྱང་བ་གསུམ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་དབུས་སུ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ། ཐལ་ཆེན་དང་ཁྲག་ཆེན་གཉིས་དང་སྦྱར་བའི་ཚོན་སྔོན་པོས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་བྲིས་པའི་ཙཀླི་དགོད། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམིགས་རྟེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་སོགས་ཞི་བ་ལྟར་ལས་སེམས་ཟིན་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་མི་དམིགས་པ་ལས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་ཞལ་
གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་དེ་འབྲུ་གསུམ་བཟླ་བ་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱངས་པས། ཡུལ་གསུམ་གསལ་བ་དང་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའམ། ཡང་ན་རས་བྲིས་དགྲམ། མ་འབྱོར་ན་སྟེགས་བུ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ་སྟེ་གླིང་དགུར་བཅད་པ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱས་པར་ན་རྟེན་དགུ་སོ་སོའི་གནས་སུ་དགོད། འབྲིང་པོར་དབུས་སུ་ཐོད་སྐུ་བཤམ། དེ་ཡང་མ་འགྲུབ་ན་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། གང་ལྟར་ཡང་སྟེགས་གཙང་མར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམས་པར་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途的直译：
寂静尊修法完成的最后一晚上午修持时，广泛陈设供品和食子。从礼赞之前都如先前所做，在念诵之后，将自己的誓言尊与前方所缘的智慧萨埵分开，观想后者安住于前方虚空中。从自身誓言尊的三处种子字放射白、红、蓝三色光芒，向前方智慧坛城献上令身语意欢喜的供品。观想一切善逝的身语意成就宝藏以光明和光芒的形式收集，如雪落入湖中般融入自己的三处，获得成就。主要念诵三字咒，最后也略微念诵菩提心咒并在结尾加上"萨尔瓦悉地帕拉吙"，接受成就。然后向前方所生起的尊像献上感恩供养、赞颂和请求宽恕，将智慧尊与自身融为无二，以收摄、回向、愿文和吉祥偈作为结尾装饰。
第二部分，忿怒尊的修持。首先，特殊前行的三种净化，如果在先前寂静尊修持时已经熟练，或者只是依信解修持而未做也可以。然而，若未先行寂静尊修持而直接修持忿怒尊，以及一般而言，虽然在根本续中对于忿怒尊共同修持部分未作说明，但在个别修持中有所阐述，这里按照口诀的意趣需要采纳的方式进行三种净化。
其修持方法是：在前方的台子上撒上五甘露净化，中央放置一张用墓地布，以大灰和大血混合的蓝色颜料画上一尺长的"吽"字的圆形小木板。然后，以皈依发心为前行，专注于所缘境等，如同寂静尊修法，当心识稳定后，从不可思议的"吽"字中观想出深蓝色大乐金刚怒尊，一面二臂，手持金刚杵和盛血颅器，以弓箭步姿势站立，三处安置轮、莲、金刚杵上的三种种子字，念诵三字咒等，如同寂静尊阶段那样修习。当三处所缘清晰时，就进入正行近修。
关于准备：若有能力和条件，可在台面上用彩色粉末画坛城，或者铺设绘制的布画。若无条件，则在台上画对角线将其分成九个区域，放置与本尊数量相等的供堆也可以。坛城上，若是广泛修法，则在各自位置放置九尊像；中等修法则在中央放置颅骨像；若这也无法做到，则可按照简略方式仅依靠修持食子进行，这也不会构成缺漏过失。无论如何，都应在干净的台上陈设药物、血液、食子三者，以及一切内外供品等所需用品，摆设齐全且布置美观。
;


 །དེ་ལ་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། སྔགས་སྒྲུབ། ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་ལས་དང་པོ་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་
པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེའང་ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་དང་ཉིན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱི་ཐུན་རྣམས་ལ་ཚོགས་གསག་དང་། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་ལས་བྱང་རང་ལ་བརྟེན་ན་སྨོས་མ་དགོས། གཞན་དུ་ཆེ་འབྲིང་གི་ལས་བྱང་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། དེ་དང་དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་བསྒོམ་བྱའི་གནད་སྡུད་ཚུལ་གྱི་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་མི་འགལ་བས་འདིར་གྱེར་སྒོམ་བདེ་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་འདོར་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆིངས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ནས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་གི་བར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་རྣམས་ཆད་པ་ལས། ཨེ་ཨཱ་ཀ་ཤ་མཎྜ་ལ། ཞེས་པ་ནས། མི་ཕྱེད་རབ་འབར་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པས་བསྐོར། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །
གསུམ་པ་གདན་བསྐྱེད་པ་ནི། རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཏི་ར་བཾ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་པདྨའི་གེ་སར་ལ། །རབ་འབར་ཉི་མ་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱིར་བཅས། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོར་ཞེས་པ་ནས། བསྣོལ་མར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་རོ། །བཞི་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས་ཆེ་མཆོག་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པོའི་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་འཁོར་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་སྒོམ་ཁོག་དང་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་སྐད་ཅེས། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་སུ། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཆེ་མཆོག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གཡས། །སྐྲ་ཅན་ཐོད་རློན་དུང་དམར་གཡོན་
ན་བསྣམས། །གནམ་ཞལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པས་འཁྱུད། །རྩིབས་བཞི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་བཅས་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་སོ།

这些是用于语言学术用途的直译：
关于所修坛城，虽可依大、中、小三种生圆次第，咒语修持，或单修印契等任何一种，但这里是为初学者考虑适当繁简而依小型生圆次第的修持次第。首先，以八支供养积累资粮为前行，从结界开始，按照《大乐游舞》所说进行七种前行事业。第一天晚间修持和第二天以后的早晨短修时进行详细前行，下午修持时则只需积累资粮和观想护轮即可。
正行仪轨，若依小型生圆次第的仪轨本身则无需多言。若依其他大型或中型的仪轨本，则需了解如何将其中小型修法的要点进行综合转化后实修也无妨，此处为了使念诵修持容易，依照《大乐游舞》而说明如何取舍特殊事项的规则：
第一，三种禅定："吽，清净菩提心"开始直到"吽班匝支达吽"为止。
第二，所依宫殿生起："从虚空中的吽字生起而忽略诶杨热松肯让等字，诶阿嘎夏曼达拉"开始直到"不可分离光明璀璨的火焰环绕"为止。
第三，座位生起："热札卓达提热邦，帕帕玛曼达拉，玛苏雅曼达拉，阿占札曼达拉，宫殿中央莲花花蕊上，炽燃日轮白亮月轮中，大天和乌玛天女及，八方八隅"开始直到"交错而成"为止。
第四，所依本尊生起：从因位吽字降至座上变为大乐金刚尊，从其心间放射吽字生起八部坛城的主尊。所有尊众从吽字中刹那忆念圆满生起，眷属尊众则各自观想为自然安住于各自主尊眷属的形式，如同修持纲要和注释中所说，念诵如下：虚空中的吽字降至中央座上，变化而成一切饮血者总集形象的大吉祥身。吽，中央方位不变深蓝色诶界中，饮血总集形象大吉祥，大乐深蓝右白左红面，六臂九股五股三股杵右持，髻发湿颅红螺左手持，拥抱天面托杖血颅者，四辐部族饮血尊偕母明现，嗡班匝卓达等等。


 །ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ལས་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ། །ཕྱོགས་མཚམས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྤྲོས། །ཡོངས་གྱུར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་བརྒྱད། །རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སོགས་གཞན་འདྲ་བ་ལས། འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་ལ། རྩིབས་ལ་རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་འཁོད། །གཤིན་རྗེ་ལ། རྩིབས་ལ་གཤེད་བཞི་རང་རང་ཡུམ་བཅས་འཁོད། །རྟ་མགྲིན་ལ། ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། རྩིབས་བཞིར་གཡས་གཡོན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་གདོང་། །མདུན་རྒྱབ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་འཁོད། །ཕུར་པ་ལ། རྩིབས་ལ་རིགས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཞི་འཁོད། །མ་མོར། གཙོ་བོའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བཀྲག་གསལ་དང་། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་རྩིབས་ལ་མ་མོ་བཞི། །རིག་འཛིན་ལ། རྩིབས་ལ་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་འཁོད། །དྲེགས་འདུལ་ལ། ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། རྩིབས་ལ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞི། །དྲག་སྔགས་ལ། རྩིབས་ལ་སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་
ཧཱུྃ་ཕཊ། རིག་འཛིན་མ་གཏོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཀུན། །ཞེས་པ་ནས། དངོས་བསྟན་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པའི་མཇུག་གི །ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་དཀྱུས་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། ཚོམ་བུ་དགུ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲིལ་ཏེ་བཟླ་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་བསྐྱར་བར་བྱ་ཞིང་། འདིར་བསྡུས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་ཛཔ྄་དགོངས་ལྟར་ན། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཚེ་མ་མོ་ཡན་ཆད་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་བསྙེན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་སྒྲུབ་པ། ཚུར་བསྡུ་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། དཔལ་དགུ་པོ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་
ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་པ་ནི་སྤྲོ་བསྡུའི་གཞིའོ།

这些是用于语言学术用途的直译：
大乐金刚尊父母心间深蓝色吽字，向八方八隅坛城中心放射，变化成为大吉祥饮血八主尊，各自连同眷属清晰显现。吽，东方坛城中央等等其余相同，唯眷属区别如下：
扬达格(真实)尊：辐中四部饮血尊父母安住。
阎魔尊：辐中四位阎魔使者各自偕母安住。
马头尊：持颅拥抱，四辐中右左猫头猫鼠面，前后金刚莲花舞自在安住。
橛尊：辐中四部橛尊安住。
空行母尊：主尊右边和左边安住辉光明和善趣有，辐中四位空行母。
持明尊：辐中四部持明安住。
调伏傲慢尊：持颅拥抱，辐中四大傲慢部族首领。
猛咒尊：辐中四位咒语主傲慢部族首领。
嗡班匝萨尔瓦杜当吽呸


 །དེ་ནས་རིག་འཛིན་ཡན་ཆད་སྤྲོ་བསྡུའི་གནད་གཅིག་པས། ཐོག་མར་ཞི་སྔགས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷ་སོ་སོའི་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་ཁང་བུ་ལ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ། ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག །དྲེགས་འདུལ་ལ། ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་
བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དབང་དུ་བསྡུས། སྲོག་བསྐུལ་བས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་གཟས་པོ་སྒྲོལ་བར་བསམ་པ་དང་། དྲག་སྔགས་ལ། སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ནུས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲོགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པས་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ལས་ལ་བསྐུལ་བས་དམོད་པའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་བསམ་པའོ། །བཀའ་སྡོད་ལ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་སོགས་བཀའ་སྡོད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ལ་ཕོག་པས། རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་སྐལ་པ་གང་ཡོད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་བཟླ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ནས། སོ་སོའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང་། གཉིས་པ་དྲིལ་ཏེ་བཟླ་བ་ནི། དེ་ནས་ཛཔ྄་དམིགས་གཞན་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚོམ་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ་གྱི་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བཟླ་བའོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། ཕྲིན་ལས་བཞི་
ལས་འདིར་དྲག་པོ་སྟེ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ། ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚོམ་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྩ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་སྦྱངས། སེམས་དག་པ་འོད་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་བསམས་ལ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ངར་དང་བཅས་ནས་བཟླ་བ་སྟེ། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ན། འདི་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་གཤམ་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རེ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །

这些是用于语言学术用途的直译：
然后，持明尊及以上的放射收摄要点相同：首先，在寂静咒修持中，当广修生圆次第时，是从印契坛城的寂静本尊群中进行放射收摄，但此处则从各自心间的咒鬘放射光芒，向各尊冠饰中五部的小殿中安住的五如来献供等进行放射收摄。对于忿怒尊们，将心专注于各自心间的咒鬘，在念诵咒语时，观想从种子字和咒鬘放射五色光芒，照触遍满虚空的诸佛，向他们献上令身语意欢喜的供养；照触三界众生，清净他们的罪障，令一切变成大吉祥尊的身相；光芒收回，诸佛的加持与成就全部融入自身，清净身语意三门的障碍，器情世间的一切显现变为本尊与宫殿的自性，一切音声显为空性不可摧毁的金刚咒语声，一切念想安住于光明平等性的状态。
对于调伏傲慢尊，观想从种子字和咒鬘放射光芒，照触一切具傲慢者将其降伏，通过唤起他们的生命力，以无障碍的事业消灭恶者。对于猛咒尊，观想从咒鬘放射光芒，夺取一切具傲慢者的力量，以光明形式融入心命的钩子中，使他们归顺听命，通过调遣他们使用诅咒武器消灭敌人和障碍。对于役使尊，观想光芒放射照触权母和空行等役使众的心命，使他们各自无障碍地完成自己应做的事业任务。
如此明确观想念诵意义后，完成各自的近修，然后进行综合念诵。此时念诵观想与前相同，特别之处是从自身大乐金刚尊心间的种子字和咒鬘放射光芒，唤起一切供堆本尊，然后从他们心间放射光芒，观修要点如《大乐游舞》所述，只专注于忿怒尊总摄的心咒进行综合念诵。
关于事业修持，在四种事业中这里是猛厉事业：观想一切本尊心间的吽字被三十五字猛咒环绕，念诵咒语时，从大乐金刚尊心间的种子字和咒鬘放射光芒，唤起供堆一切本尊，从主尊和眷属一切身中放射炽热粗猛如闪电般的红黑色光芒，照触一切作害者，如同火烧植物根茎般净化他们，使其心在清净光明界中解脱。带着威猛之力念诵三十五字猛咒。若只做少量事业念诵，则在忿怒尊共修的座末适当念诵几遍即可。


གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་གོ་བགོ་ལུས་སྲུང་བྱ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ། ཐུན་མཚམས་སུའང་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་
གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལ་གདབ་ཅིང་། ཐུན་བཞིར་གཅོད་ཚུལ་དང་། ཟ་ཉལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཞི་བ་དང་འདྲ་ལ། འདིར་སྲོད་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་འགྲུབ་ན་བྱ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་བསྙེན་ནི། ཞི་བ་ལ་གོང་དུ་སྒེར་སྒྲུབ་སོང་ན་འདིར་ཆིག་ཁྲི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཞན་དུ་ན་དཔལ་བརྒྱད་པོ་དང་འདྲ་བས། ཆེ་མཆོག་དང་སྤྱི་སྒྲུབ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གསུམ། ཞི་བ་དང་དཔལ་བརྒྱད་པོར་འབུམ་ཕྲག་རེ། བཀའ་སྡོད་ལ་ཆིག་ཁྲི །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཆིག་ཁྲིའམ་ལྔ་སྟོང་། སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཙམ་མི་ཁོམ་པས་སྤྱི་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་འདོན་ན། ཆེ་མཆོག་ལ་ཆིག་འབུམ། ཞི་བ་དང་དཔལ་བརྒྱད་པོར་ལྔ་ཁྲི། སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། བཀའ་སྡོད་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཆིག་ཁྲི་རེ་བཟླའོ། །དུས་བསྙེན་ནི། རབ་ལོ་ཕྱེད་གཉིས་སམ་ལོ་གཅིག །འབྲིང་ཟླ་བ་དགུའམ་དྲུག །ཐ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་རྟགས་དང་ནུས་པ་མཐོང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་ནས་ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་གསོ། བཟླས་པའི་མཐར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྡུ་བའི་
དམིགས་པ་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿབཏགས་པ་ཅི་ནུས་རེ་བཟླ་ཞིང་། སྲོད་ཐུན་དེ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ། ནུབ་ཐ་མའི་སྔ་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། བཟླས་པ་དཀྱུས་ལྟར་སོང་མཚམས། སླར་ཡང་འབྱུང་པོ་བལྟ་ཉན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལྷ་དང་འཁོན་གཅུགས་སྦྱང་ཕྱིར་བཤགས་པ་བྱ། འགྲོ་དོན་མཐར་དབྱུང་ཕྱིར་དམ་བཅའ། རང་ཉིད་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་དབབ། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་ཕྱེ་ལ། བདག་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་པོར་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་གསུམ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་ཛཔ྄་ཀྱི་མཐར་སིདྡྷི་བཏགས་པའི་རྗེས། སྨན་གཏོར་རཀྟས་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲུབ་རྟེན་ནམ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། མཐར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་
འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་མྱངས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཉིན་ཚོགས་མཆོད་དང་། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་ཆོག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་གོང་དུ་བྱ་བའམ། སྐབས་འདིར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་ལག་ལེན་ལ་བདེ། གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལམ། ཡང་ན་བྲིས་སྐུ་ལ་བསྟིམ། དེ་དང་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ལུས་སྲུང་དང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途的直译：
无论如何，在结束修持时，念诵"吽吽吽"，观想一切显现有情世界融化为光明等等，收摄后安住于不执著、离戏论、遍满周遍的大乐境界中。从修持中起身时，念诵"呸呸呸，从空明状态中"等等，以中间休息时的本尊身起身，穿戴盔甲保护身体，以愿文和吉祥偈作为结尾，在修持间隙也要在一切显现、声音和动感上印上本尊、咒语和光明的印契，分为四座的方法以及饮食、睡眠、起身的瑜伽等与寂静尊修持相同，此处若能结合晚上的食子进行荟供也应做。
按照这种方式的数量修持：如果先前已完成寂静尊的个别修持，这里只需念诵大约一万遍即可。否则，如同八部尊一样，大乐金刚总修持需念诵四十万或三十万遍，寂静尊和八部尊各十万遍，役使尊一万遍，三十五字猛咒一万或五千遍。若没有时间进行各别修持而主要依靠总修，则大乐金刚尊十万遍，寂静尊和八部尊各五万遍，总摄心咒四十万遍，役使尊和三十五字猛咒各一万遍。
时限修持：上等为一年半或一年，中等为九个月或六个月，下等为三个月。标志性修持则是直到见到征兆和获得能力为止。
如此完成近修后，从第二天将要结束的前一晚修持开始增加供品和食子。在念诵后打开念诵处，按照寂静尊阶段清晰观想催请成就和收摄的意境，在所有本尊咒语后加上"萨尔瓦悉地帕拉吙"尽力念诵，那晚的修持中也必须举行荟供。最后一天的上午修持时广泛陈设供品和食子，按照程序完成念诵后，再次以猛咒驱除窥视听闻的鬼魅以摧毁障碍并观修护轮；为净化与本尊的嫌隙进行忏悔；为完成利益众生而立誓；为增强自身威光而请求加持。将前方所生的智慧坛城分开，自身作为誓言坛城成为接受成就者，观想从智慧坛城的三处放射身语意加持和成就份额的白、红、蓝三色光芒，融入自己三处，获得殊胜和共同一切成就。
在各尊念诵结束后加上"悉地"字，用药物食子和血供养，念诵"吽，从秘密胜妙墓地坛城中"等祈请成就，用修持所依或食子触碰三处。最后，观想一切本尊融化为光明收摄入自己的心命，成为无二一体。观想供物为甘露后品尝，无漏甘露遍满一切脉界，点燃大乐智慧之火，安住于禅定中。
那天还应广泛进行荟供和一般特殊的食子仪轨，这可以按照仪轨顺序在获得成就之前进行，或在此阶段进行也无妨且更为方便。无论如何，都要进行感恩供养、赞颂和请求宽恕。若是粉末坛城则请智慧尊离去，或融入唐卡；若是唐卡或布画则进行坚固安住祈请。收摄誓言尊和护轮，以中间休息时的本尊身起身，广泛进行身体护持、愿文和吉祥偈。


 །དེ་རྗེས་ཁ་སྐོང་གི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་སུ་གསག་ཅིང་། སྔར་ཚོགས་མཆོད་བྱས་པའི་ལྷག་གཏོར་རྣམས་བསགས་ཡོད་ན། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པའི་རས་མ་ཕྱགས་བདར་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ལྷག་མའི་ཆོ་ག་སྐབས་འདིར་གཏང་ཡང་རུང་། སྔར་དངོས་གྲུབ་བླངས་
རྗེས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ལ་སྦྲེལ་ཀྱང་མི་འགལ། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་དང་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཐོ་ལ་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་ཕུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ཐོ་འགྲོལ། དེ་ནས་ཀྱང་བག་གསེང་ཞིང་གནས་སྲུང་བ་རྣམས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途的直译：
之后，作为补充，积累寂静火供近修十分之一的数量。如果先前举行荟供后有剩余食子，应将剩余的火供物品和未清扫的坛城供品一起收集，此时可以进行剩余物的仪式，或者结合先前获得成就后的荟供也无妨。向护法神献上食子，宣告缺失项目和护持坚固母等也与此相同。然后，向界标献供如前，请求离去后解除界标。此后，放松并保护场地，这些都应按照一般秘密的传统来理解。
;


 ༈ །ཡང་རྒྱུན་བཟླས་ནར་མར་བྱེད་པ་ལ་མཁོ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲོས་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཧཱུྃ་གི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོར་འབར་བ།
དེ་ལས་ཙ་ཡིག་སེར་པོ་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོ་དང་རྩ་རྩེ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཁོག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་ཏེ། ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་དང་། འོག་མ་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་མཆེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། བདག་གི་རྩ་ཞལ་ནས་ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད། གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར། གཤིན་རྗེ་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྨད་ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་བའི་ཕུར་བུ་གསུམ་སྡེར་མོའི་སྔགས་
བརྗོད་ཅིང་བཏབ་པས་བགེགས་རྣམས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་ལྷག་མ་རོ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་དང་བླ་རེ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་མདའི་དྲྭ་བ་མདེའུ་ཕྱིར་བསྟན་པ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་ལྟེ་བར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གདན་ལ་རང་ཉིད་འཁོད་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་རང་ལ་བསྡུ་སྟེ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་གཉིས་ཤར་སྒོ་ནས་རྩ་ཞལ་ལ་ཐིམ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་གཉིས་ལྷོ་སྒོ་ནས་གཡས་ཞལ་ལ་ཐིམ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གཉིས་ནུབ་སྒོ་ནས་རྒྱབ་ཞལ་ལ་ཐིམ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གཉིས་བྱང་སྒོ་ནས་གཡོན་ཞལ་ལ་ཐིམ། སྟེང་དང་འོག་གཉིས་སྤྱི་བོ་དང་གསང་གནས་ནས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཆ་གཉིས་སུ་ཆད་དེ། ཟླ་དཀྱིལ་ཨ་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་།
དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཨ་དང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཟླ་ཉི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་གསུམ་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས།

 ༈ །ཡང་རྒྱུན་བཟླས་ནར་མར་བྱེད་པ་ལ་མཁོ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲོས་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཧཱུྃ་གི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོར་འབར་བ།
དེ་ལས་ཙ་ཡིག་སེར་པོ་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོ་དང་རྩ་རྩེ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཁོག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་ཏེ། ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་དང་། འོག་མ་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་མཆེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། བདག་གི་རྩ་ཞལ་ནས་ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད། གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར། གཤིན་རྗེ་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྨད་ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་བའི་ཕུར་བུ་གསུམ་སྡེར་མོའི་སྔགས་
བརྗོད་ཅིང་བཏབ་པས་བགེགས་རྣམས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་ལྷག་མ་རོ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་དང་བླ་རེ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་མདའི་དྲྭ་བ་མདེའུ་ཕྱིར་བསྟན་པ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་ལྟེ་བར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གདན་ལ་རང་ཉིད་འཁོད་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་རང་ལ་བསྡུ་སྟེ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་གཉིས་ཤར་སྒོ་ནས་རྩ་ཞལ་ལ་ཐིམ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་གཉིས་ལྷོ་སྒོ་ནས་གཡས་ཞལ་ལ་ཐིམ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གཉིས་ནུབ་སྒོ་ནས་རྒྱབ་ཞལ་ལ་ཐིམ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གཉིས་བྱང་སྒོ་ནས་གཡོན་ཞལ་ལ་ཐིམ། སྟེང་དང་འོག་གཉིས་སྤྱི་བོ་དང་གསང་གནས་ནས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཆ་གཉིས་སུ་ཆད་དེ། ཟླ་དཀྱིལ་ཨ་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་།
དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཨ་དང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཟླ་ཉི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་གསུམ་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
又常常念诵时所需的非常简略的修法支分说明有两种：单独手印总合修法和依身坛城的吽字总合修法两种。第一种是：为了一切众生，我要证得吉祥黑鲁卡的果位。为了这个目的，我要修行善逝总集法，如是发心。自身明观为忿怒金刚，心间月轮上安住吽字。由此放射光芒，遍虚空迎请福田，积聚资粮，修习八支和四无量。然后以空性咒："一切法自性清净为空性"。从空性中，自身如彩虹般身体中央，自性明觉为燃烧的蓝色吽字。
从此变化为黄色札字，完全转变后，成为黄色八辐轮，方隅各处及上下轴向，腹部广大宽敞的里面，身体化为光蕴收摄于吽字。降于日座上，完全转变后，自身成为忿怒尊善巧天（具毁），深蓝色，一面四臂，前二手在胸前以吽印持金刚杵和铃，下二手持索和钩，以左腿伸展姿势安住，三处标记嗡啊吽。从吽字放光，以"金刚萨玛札"迎请智慧尊，以"札吽邦吙"融入。再从心间吽字放射十个吽，向上下方隅各辐射，由此变成十忿怒尊，全都是深蓝色，持索和钩的身相。从我的主脸念诵"嗡松巴"等四吽咒，从十忿怒尊放出无数相同化身，威吓驱逐一切障碍。主尊召请十方守护者的喉部心间，阎魔、马头明王和甘露鬘三尊下角如燃烧的橛，以爪印诵咒并击打，使障碍远离分别，变成大乐本性的陶醉状态。
自心光芒焚烧清净剩余障碍及尸身。再次从心间放光，在轮外形成金刚地基、围墙、网、帐幕和顶盖。从这些又形成箭网，箭头向外，遍满熊熊燃烧的护轮，成为任何方式都不可摧毁的状态。在轮内，从我心间放射出吒茹吽字，完全转变后成为如意宫殿，四方四门，以四阶梯装饰，具足一切特征的中央，莲花、日月中心，梵天与帝释座上安住自身。心光将护轮中十忿怒尊收摄于自身：东方和东南两尊从东门融入主脸，南方和西南两尊从南门融入右脸，西方和西北两尊从西门融入后脸，北方和东北两尊从北门融入左脸，上方和下方两尊从头顶和密处融入。因此缘故，自身融化为光，在座垫上成为分为两部分的光团：月轮上标记红色阿字，其上月轮标记蓝色吽字，呈交合状态。从阿和吽放光，利益众生，收回融入月、日及种子，三者融化为光。


 ཚུར་འདུས་ཟླ་ཉི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་གསུམ་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་དྲིལ་བུ་ཨས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་དུང་ཁྲག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ་ནག་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ་ལ་འཁྱུད་པ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་
འཁྱིལ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་སྐྱོ་ན། རང་གི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་ལ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཕྲ་ཞིང་འབར་
བ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། པདྨར་སོན། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས་པ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་འོད་ལྟར་འབར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱང་བའམ། ཡང་ན་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུས་སྦྱངས་ཤིང་བཀྲུས་པས་ལུས་དྭངས་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་བསམས་ལ། ཞི་བའི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་། ཁྲོ་བོ་དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་དང་། གཙོ་བོར་སྤྱི་སྔགས་རྒྱས་པ་འབྲུ་བཅུ་དགུ་པའམ། ཡང་ན་སྤྱི་སྔགས་བསྡུས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡིད་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་སྤེལ་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་བཟླ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་མི་བསྒོམ་པས། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲའོ།

以下是简体中文直译：
收回融入月、日及种子，三者融化为光。由此化现为蓝色吽字标记的五股金刚杵和阿字标记的铃。从中放射光芒，完成佛陀事业。光芒收回完全转变后，自身成为大吉祥善逝总集的总体相、大胜黑鲁卡，身色深蓝，一面二臂，上下持五股金刚杵和血螺，拥抱上师空行母，蓝黑色，将铃和血颅献上，忿怒可畏，放射大火光芒，以尸林游舞装饰庄严，以左腿伸展姿势立于智慧火焰中。其额头上是白色嗡字，喉部是红色阿字，心间是蓝色吽字。吽字光芒迎请五部灌顶诸尊及眷属。他们念诵："嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗谢嘎达萨玛雅希里耶吽"，以宝瓶水灌顶，充满全身，清净污垢。剩余的水在头顶五处环绕，以不动佛为主的五部佛饰其顶。
再从心间吽字放射光芒，以"金刚萨玛札"迎请大吉祥九坛城诸尊众和佛菩萨勇士空行聚集，以"札吽邦吙"无二融入。观想从心间化现的女尊众供养自身，念诵："嗡萨尔瓦达塔嘎达瓦日拉玛哈克若达希里黑鲁嘎萨帕里瓦拉瓦日拉阿尔康"至"夏达帕拉提查娑哈"，以及"班匝阿姆利达卡嘻、玛哈巴林达卡嘻、玛哈热克达卡嘻、菩提吉达玛哈苏卡吙"供养后，赞颂：
"吽，善逝一切平等心性中，法身无生法界虽不动，善巧方便显现忿怒身，修行八教诸尊礼敬赞。"
然后安住于本尊明观和自我认同三摩地中。如果厌倦，则观想：自心如八角宝石，如撑起帐篷般空间中，莲花日轮上有与自身相同的智慧萨埵一指高。其心间月轮上有五股蓝色金刚杵，中央月轮上有精细燃烧的蓝色吽字，所念咒鬘红色向右旋转，放射光芒从父尊智慧萨埵和誓言萨埵口中出，进入母尊口中，经过身体，到达莲花，从父尊金刚道进入，融入心间。此时咒语光芒如火焰般燃烧，焚烧清净一切病魔、邪魔、罪障；或者以如乳汁流注般的白色甘露清洗净化，使身体如水晶般澄明无垢。
可以稍微念诵安静的菩提心咒和忿怒九尊心咒，但主要是广总咒十九字或简略总咒嗡啊吽的意念诵和口诵交替，或极其简略的长吽和短吽念诵。后两种不必观想心间吽字周围旋转的咒鬘，只是从吽字放出光芒从父尊口中发出的区别外，其余相同。


 །ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རིམ་པར་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་
མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ལྷར་ལངས་ནས་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་ཐུན་དང་པོ་རྣམས་ལ་གཤེགས་བསྡུ་གཉིས་ཀ་མི་བྱེད་པར། ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་། བྱ་བ་ཟིན་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཤེགས་གསོལ་དང་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཧཱུྃ་གི་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི། ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོས་མི་ཤིགས་པར་བཅིངས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེས་གཡོན་པའི་དུང་དམར་དཀྲུགས་པ། པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་འཁོར་རྣམས་གསལ་བར་མོས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པ་
གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་ག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་ཡང་དག་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ། གསང་གནས་བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རྐང་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་གཡས་པར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་དྲེགས་འདུལ་ཡབ་ཡུམ། གཡོན་པར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་དྲག་སྔགས་ཡབ་ཡུམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཅན་ནོ། །སྒོམ་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དེ། གཉུག་མའི་ལྷ་དེ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པ་སོགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག །དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ནས་གསང་བའི་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་བར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པར་འཕྲོས། རྐང་པའི་རྩ་བོ་ཆེ་གཡས་གཡོན་ནས་སོང་སྟེ། དྲེགས་
འདུལ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕོག་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དྲན་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གྱུར། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དཀར་འཚེར་གྱིས་གྱུར་ནས་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པས། ཉོན་སྒྲིབ་དག་པར་བསམས་ལ། མཆུ་བཙུམ་སྟེ་རླུང་གི་རྟ་ལ་དྲངས་ནས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རིང་པོར་བཟླ་བའོ།

以下是简体中文直译：
座修结束时献上食子并祈请所愿，用百字明忏悔过失。念诵"嗡啊吽木"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ，oṃ āḥ hūṃ muḥ，ॐ आः हूँ मुः，ఓం ఆః హూం ముః，无字面意义，嗡阿吽木）令智慧尊离去。誓言尊依次收摄，尽可能长时安住于光明空性境界中。从此起现为本尊后作回向，然后进入日常行为；或者在前几座修法中不作送请和收摄二者，从本尊心间以子嗣形式进入日常行为，完成事务后融入自身。最后一座修法时应作送请和收摄。
第二，依身坛城的吽字总合修法是：首先积聚资粮，从空性中光明自晖的大金刚护轮不可摧毁地束缚中央，念诵"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ，हूँ हूँ，హూం హూం，无字面意义，吽吽），自身刹那变为大胜黑鲁卡，身色深蓝，一面二臂，右手金刚杵搅动左手红螺，在莲花、月、日、骄傲座上，以两腿左伸姿势而立，与同样的佛母无二交抱。观想父尊身内空旷无碍，光明自性中央，明显的脉轮，在自己头顶上莲花、日月座上，念诵"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ），变为金刚阿阇黎。
同样，在顶轮中央念诵"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ）化现文殊阎魔父母尊；喉部语轮念诵"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ）化现马头明王父母尊；心间意轮念诵"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ）化现胜乐父母尊；脐部事业轮念诵"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ）化现金刚童子父母尊；密处乐轮念诵"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ）化现无上黑鲁卡父母尊；右足风轮念诵"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ）化现调伏骄傲者父母尊；左足念诵"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ）化现猛咒父母尊。这些全都是蓝色身相，一面二臂，持金刚杵和血螺，与同样的佛母交抱，以左腿伸展姿势而立。
这种修法观想本来自生的本尊相为道用，由于本初的本尊与离垢的诸佛原初自性无别安住，因此不需要迎请智慧尊融入等做法。如此，如同镜中影像般，形相明晰而无执着的本尊身，尽可能长久地安住于明空状态中。如果厌倦，则进行念诵：从顶轮上师至密处无上黑鲁卡间的本尊心间吽字依次放射光芒，经由双足大脉左右而下，进入调伏骄傲者和猛咒心间的吽字。从彼放射光芒，照及十方诸佛及子，摄入真实智慧境界中；照及一切众生，净化众生的念头、分别和烦恼垢染，化为智慧尊；净化自己三门的罪障。
吽字光芒变为明亮白光，安住于无缘离思离言的状态中，观想烦恼障得以清净，然后闭唇，引导气之马匹，长声念诵"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ）。


 །ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་དྲེགས་འདུལ་དང་དྲག་སྔགས་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་རིམ་པར་སྤྲོས་པས་མ་མོ་ལ་ཐིམ་པས་བྱ་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཐིམ་པས་སོར་རྟོག །ཡང་དག་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། རྟ་མགྲིན་ལ་ཐིམ་པས་མཉམ་ཉིད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བར་བསམ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཕོག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དབང་བསྐུར། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་འགག་མེད་དུ་རང་ཤར་
བས་ཤེས་སྒྲིབ་དག་པར་བསམས་ལ། སྔར་བཞིན་ཧཱུྃ་རིང་པོར་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བབས་པ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ་པ་སོགས་རིམ་པར་རྩ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བབས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། སྔར་བཞིན་ཧཱུྃ་རིང་བཟླའོ། །ཡང་སྒྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་བྱུང་ནས། མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་རྐང་པ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་བཅད་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་བའོ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་དྲེགས་འདུལ་དང་དྲག་སྔགས་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་ཡར་རིམ་བཞིན་གནས་ལྔའི་ལྷ་
ལ་ཐིམ་པས་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་བཅད། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། རང་གཞན་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་མི་དམིགས་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བས་དེའི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་རྟོག་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་ཧཱུྃ་དྲག་ཅིང་ཐུང་བར་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་དེ་དང་དེར་འོད་དུ་ཞུ། གཞིའི་ལྷ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེའི་ངང་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་ལངས་ལ་བསྔོ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བསྙེན་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

以下是简体中文直译：
又十方诸佛及子众和一切众生化为智慧尊，他们全部心间光芒收摄融入调伏骄傲者和猛咒尊。从彼依次向上放射光芒，融入空行母时获得事业成就，融入金刚童子时获得别解智，融入胜乐时获得镜像智，融入马头时获得平等性智，融入阎魔黑时明观于法界性中。从彼放射的光芒照及顶部上师，灌顶五智慧，观想法性自生智慧明晰无混无碍自然显现，清净所知障，如前长声念诵吽。
然后，通过瑜伽生起乐智：顶部上师父母入于交合，降下菩提心，从自己梵穴入顶部本尊梵穴，依次融入六脉轮诸尊全部交合，菩提心降下，使轮回涅槃无二大乐智慧特别生起，安住三摩地中，如前长诵吽。
又通过解脱门摧毁敌障：从顶部持明上师心间放射光芒照及文殊身尊，从其右侧出现忿怒男尊，从左侧出现八十二忿怒女尊手持武器，依次经过喉部等五轮，从足部向外放射，观想彻底摧毁所有敌障，这是悲心度化他人。忿怒男女尊收回融化为光，融入调伏骄傲者和猛咒尊。然后依次向上融入五处本尊，彻底断除五毒，化为五智自性，融入持明上师心间。自他一切本尊咒语显现于明空无缘境界中解脱，保持此状态是以正念度脱自己。如此明观后，强烈短促地念诵吽。
结束座修时，念诵"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ，हूँ हूँ，హూం హూం，无字面意义，吽吽），身体诸尊在各处融化为光。基本尊如同天空云散，收摄于光明法界中，安住于无分别任运如虚空的状态中。从此状态中，如鱼跃出水面般，刹那起现为本尊，然后作回向。
以上完成了近修方法的实修明导特别说明。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།
བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།
བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།
འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག།;
AI: 以下是简体中文直译：
于佛法以及众中胜，
直至菩提我皆当皈依。
以我布施等所做功德，
为利众生愿成就佛陀。
;


 །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་གོ་དོན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས་རྗེ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆེད་དུ་གསོལ་འདེབས་གནང་བ་ལས། རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་གང་གི་
བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་འཚོ་བའི་སྨྱོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་ཆུ་ལུག་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཉིས་ལ་ཁྲ་འབྲུག་སྤྲུལ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་འདབས་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་དང་མི་འབྲལ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་གོ་དོན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། དྷརྨཱ་ཤྲཱི།

以下是简体中文直译：
如此，这部名为《宝灯》的著作阐明大修法八教善逝总集近修的含义及实修，乃由帕里祖古仁波切以言教向无与伦比恩德的尊贵上师、伟大伏藏师法王专门祈请而来，尊贵圣上师亲言："你当修此法"，获得教言允许。依照上师的唯一恩德而生存的愚痴比丘达玛西（法吉祥）于水羊年十一月上弦第二日，在扎祖古化现大寺相关之侧密咒宫中圆满撰著。愿此亦使大密金刚乘珍贵教法从一切门向一切方增长广大并长久住世，使一切众生不离安乐吉祥之荣耀，迅速获得无上菩提黑鲁卡果位！
大修法八教善逝总集近修含义及实修笔记《宝灯》。达玛西（法吉祥）。
;



སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་གོ་དོན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། དྷརྨཱ་ཤྲཱི།

以下是简体中文直译：
大修法八教善逝总集近修含义及实修笔记《宝灯》。达玛西（法吉祥）。
;


